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主題標題：金刚经第二十八品　　不受不贪分

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文章一覽：金刚经第二十八品　　不受不贪分 (新回覆在最前面,最多列出 6 個)　 [列出所有回覆]

nlut 發表於： 2005/08/18 10:07am

第二十八品　　不受不貪分
【須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界七寶。持用布施。若复有人。知一切法無我。
得成于忍。此菩薩。胜前菩薩所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。
須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是
故說不受福
德。】

　　　　愛布施的菩薩

【須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界七寶。持用布施。若复有人。知一切法無我。
得成于忍。此菩薩。胜前菩薩所得功德。】

　　金剛經另外有一個特點，除了教授法特殊以外，還有個特點，就是佛善于推銷；
就像西門町百貨公司的推銷員一樣，自己在那邊吹喇巴就賣起來。當年在上海、杭
州、山東青島，經常看到賣梨膏糖的，手里拉個洋琴，一邊唱：小孩子吃了我的糖
啊，讀書考得好呀，老年人吃了我的糖呀，永遠長生不老呀，女人吃了我的糖，又
是青春又美麗呀 ……我們看了金剛經啊，就覺得佛在賣梨膏糖，他說不了几句，就
是這個功德怎么樣，那個功德又怎么樣；等到你相信了它的功德，他又把功德推翻
了，這是佛的教授法。
　　但是我們要留意，這本經一講到重要的地方，他就吩咐須菩提說，這個經功德
怎么大。前面几次就是講本經的功德，受持讀誦，功德都非常大。到了這一段，他
又告訴須菩提，大乘菩薩們的布施，不是前面兩次所說的一般人們的七寶布施。我
們在座的人，与世界上所有的人都是菩薩，是因地上的菩薩，等于憲法規定年滿十
八歲的國民，都具備當選任何公務的資格一樣。一切眾生，只要具備靈性的，都是
因地上的菩薩，成就了的菩薩，叫果地上的菩薩。
　　所以大家可以大膽的承認，自己就是菩薩。以菩薩戒來說，自殺是不准許的，
連自己故意破坏自己的身体，也是犯菩薩戒的，等于出佛身上血。因為這個身体是
菩薩身，不能隨便破坏。由此我們了解，曾子在孝經上說，「身体發膚，受之父母，
不敢毀傷。」是同樣的道理。孔子也告誡，「君子不立于危牆之下」，明知道是危
險的牆邊，偏要拿身体去靠，這就是不孝。拿佛法來講，也是犯菩薩戒，因為你這
個肉身不屬于你的，悟道以后，這個肉身就是肉身菩薩；換句話說，就是菩薩的肉
身；菩薩就是得道的人，有道德的人。
　　現在說到菩薩要來布施，怎么菩薩還要來布施呢？其實連佛都還要布施，這一
點我們特別要注意。在佛的戒律上看到許多地方，佛帶領一般弟子修行，學生中有
眼睛看不見的，佛幫忙他做事情，那些弟子說，你老人家怎么還來幫忙呢？他說我
也是要培養功德，他說一個人做功德是無窮無盡的。換句話說，做好事是不分尊卑
地位的，也沒有夠的時候。不要以為自己至高無上，崇高偉大，好像功德圓滿了，
那就算成了佛，也已經不值錢了；這种佛我們可以把他拉下來。所以佛的偉大也就
在此，他永遠不斷的以身作則，不斷的善行培養功德。一切菩薩修持善果，修持功
德，永遠都是無窮盡的。
　　譬如當年我所參學的那些前輩大師們，尤其在西康西藏，看到的好几位活佛，
他們
有很多弟子，自己卻很辛苦出來化緣，供養弟子們。這些弟子們在那里很舒服，在
那里
閉關的閉關，修行的修行。有時候一個地方經常維持四十個修行的學生。
　　我們看禪宗的語錄，牛頭融禪師沒有悟道以前，在牛頭山入定；入定的時候，
天人送食，吃飯也不須要自己做，到時間自然有天女來送食。又有百鳥銜花供養，
當時還沒有悟道，只是入定而已。后來悟道以后，自己就不入定了，其實他都在定
中。所以不在山上打坐，下來辦教育，帶領了很多人修持，通常有五百人跟他學。
而他每天要走几十里路來回，背米，挑米，古代交通不便，米挑來給學生們吃，給
徒弟們吃。
　　所以看了這樣的精神，我們曉得真正的學佛，要在行為上注意。一般學佛的人
觀念錯誤，認為學佛可以偷懶，可以躲避，以為在學佛，万事不管。這完全是錯誤
的態度，不但不夠小乘，就是基本做人的行為都算錯誤的。這是因為我們看到金剛
經上提出來，菩薩以滿恒河沙等七寶持用布施，而談到大乘菩薩們的發心。

　　　　一切法無我

　　菩薩們用充滿恒河沙那么多珍寶財富布施，這個功德當然很大，而他自己本來
已經是菩薩了，還要去做功德。假使有一個人所做的比這個菩薩所做的功德還要大，
那是什么呢？「若复有人，知一切法無我，得成于忍，此菩薩胜前菩薩所得功德。」
一個真正果位的菩薩，知道做到，一切法本身無我，這是由般若經講唯識「一切法
無自性」而來的，這一點需特別注意。尤其一般青年同學們研究法相，听過唯識的，
特別注意。
　　后代講唯識學常有一個很大的錯誤，就是把唯識學的一切法無自性的「性」字，
同禪宗明心見性的「性」，當作是一回事，把觀念拉在一起。這可以說是毀謗，也
可以說是愚蠢無知。這些人由于對見「性」一字的誤解，因而大罵華嚴宗，天台宗，
禪宗等性宗的理論，認為明心見性可以成佛屬于外道，算是真常唯心論，認為是有
個東西；佛法本來講空，怎么有個東西呢？
　　我們先要知道，佛經常有心与性兩個字，是要特別小心注意的。譬如金剛經說
過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，這個「心」字是借用的，是講我們
意識思想活動的第六意識的這個心，也是心理作用這個心。
　　有時候講的心純屬一個代號，代表了本体，實相般若那個境界。形而上那個体，
有時用心來做代號，有時用性做代號。這是因為過去我們翻譯的工具上，遭遇用字
困難的問題，必須要了解。而唯識所講的一切法無自性，是指一切世間出世間事物
及一切的理，它單獨的本身，沒有永遠存在的性能，也沒有單獨存在永遠不變的一
個性質。
　　譬如我們剛才講天气很悶熱，過一會下雨了。但是每一滴雨無自性，雨下來，
碰到土地就流失了。千千万万點雨下到大海，下到大地，凝結起來又返本還原，所
以它無單獨存在的自性。那么你說，雨沒有單獨存在的自性，最后歸到一個水性對
不對？也錯了。因為地、水、火、風也是一切法無自性，非空非有，不斷不常；所
以佛法的最高處就在這個地方。我們一般研究佛學的教義教理，都容易走上或錯解
取義，或斷章取義的岐路。
這一點要特別小心注意。
　　我們現在提出來，唯識宗所講一切法無自性，也就是般若宗金剛經這里所講，
「一切法無我」的道理，這兩個是同一道理，只是不同表達的方法而已。所謂一切
法，包括了世間的一切，及出世間的一切。甚至證得羅漢境界、菩薩境界，乃至于
成了佛，證得無為涅盤之果，也都屬于一切之內。一切包含了一切。知道了一切法
本身無我，并沒有告訴你無我以后是空，只有告訴你無我。至于無我以外有沒有真
我？那是你的事了。
　　我們研究金剛經從開始到這里，它只有遮法，是教育的方法，就是把你的方法
擋起
來，否定了你，但是他沒有告訴你一個肯定的，沒有說什么才是對。他沒有承認你，
或肯定你那一個才是對，要怎么樣來肯定。一切法無我，到了這個境界，懸崖撒手
自肯承當，要你自悟、自證、自肯。
　　關于自肯自證的問題，我們要談到玄奘法師到印度留學的事。印度當時還是聯
邦政府，几十個國家，外加多种的外道，為了爭辯一個佛法哲學的問題，吵得不可
開交，大家立了契約，失敗的一方就不能存在了。法師們已經沒法辯論時，剛好碰
到玄奘法師去了，听說這個中國和尚學生智慧很高，就請他做評判。玄奘那時還很
年輕，就上高台主持，最后的問題是，既然證到了佛法，最后到達無我相，有一個
相也不對，有一個知也不對，那么如何叫做證得呢？怎么可以證明已經得道了呢？
玄奘法師就講了一句名言：
「如人飲水，冷暖自知。」這個事情就此做了結論，也保持住了印度當時的佛教。

　　所以這個自證的部分，等于人喝水一樣，是涼是熱，只有你自己知道；告訴你，
你也不知道。這個問題回答得很妙，不過如果現在再做科學論辯的話，這個問題還
有問題，這里暫時不多作討論。所以一個人知道一切法無我后，遮住了以后，既沒
有說無我就是空，也沒有說無我以后有個真我，我們不要隨便給它加上。像這种地
方，般若智慧的成就是要自己參的。

　　　　定与忍

　　知道了一切法無我，「得成于忍」，這句話更嚴重，怎么樣叫忍？這個忍在佛
法修持里是一個大境界。我們曉得所謂講得定，是以小乘的范圍來講；修大小乘之
果，都是以定來作基礎，學佛沒有進入定的境界，是沒有基礎的。不管在家出家，
道理是一樣的，沒有基礎就只是一個普通學的人而已，但是定本身并不一定就是佛
法。至于大乘的佛法，則必須「得成于忍」。得忍与得定不同，所以說菩薩要得無
生法忍，才進入大乘的境界。
無生法忍不能當作定來解釋，如果把無生法忍當成是定，那乾脆說無生法定該多好
呢！
所以這個忍字，要再加研究才是。
　　再看金剛經的本身，六度成就中講過布施成就，但持戒成就不提，實際上布施
的成就之中就有持戒的精神。全部經典都講般若成就，但是卻不提禪定成就，你真
正得了般若的成就，自然就是禪定。六度中間，布施、忍辱、般若，這三個成就到
了，所謂持戒、精進、禪定自然都到了。關于這一點，我們研究金剛經要反覆去讀
去深思，去參究，慢慢的你就可以真懂了。
　　講到得成于忍，前面佛自己說，過去修忍辱波羅密的時候，被歌利王割截身体，
沒有動過怨恨的心，只有慈悲的念，因此他沒有覺得痛苦。這是什么境界？大家要
研究啊！這是定，這是無生法忍，這也是般若，也就是悟的境界。大家現在學禪，
或者讀了些書，看了一首詩，不然听到青蛙叫，狗儿跳，嗯，我悟了，我們也拿一
把刀，也學歌利王割你一刀試試看，看你得成于忍還是得成于恨？你悟了嘛！悟了
應該有這個境界啊！所以說，此事不要隨便談，禪學可以隨便講，真正的佛法是要
求證的，金剛經的榜樣都擺在這里。
　　真正知道了一切法無我的時候，達到了無我的境界，自然達到了無生法忍的境
界。
當然，到達了無生法忍，還只是大乘菩薩初步！只是這個菩薩超過前面所譬喻的菩
薩。也就是說，拿無量無數的七寶來布施，有相物質的布施，功德不如無相布施功
德的万分之一。
　　金剛經講到二十八品，差不多點題了，非常重要。勉強把無生法忍的境界研究
研究看，先不談求證，先在理論上找找看。佛沒有告訴我們這是一個什么境界，其
實佛說過了，只是大家看過去忘記了。佛開頭就說善護念，應無所住而生其心，一
切無著無相。
由于善護，無著，無相，就可以知道一切法無我，得成于忍。金剛經開頭佛就已經
跟我們講了，他在傳法呀！他不是在講經啊！后世所謂講經与說法是不同的。
　　像這里佛說的，教你怎么樣修，你有問題問他，他答覆你，那是說法。像我們
現在講經，是根据佛菩薩們所說的加以討論，這個是講經，所以講經是講經，說法
是說法。
過去在大陸大叢林、廟子里，有說法堂，有講經堂，各處不同的。說法堂里大和尚
上堂，不帶書本，一個字都不用，就憑自己所證悟的、功夫的、智慧的經驗，隨便
討論，這個叫說法。
　　金剛經開始就告訴我們修持的方法，是善護念，無住，由此而得成于忍，無生
法忍。說到這里我們再舉一個禪宗公案來說明。

　　　　張拙的故事

　　唐末五代的時候，禪宗鼎盛，有一位在家人叫張拙，去見一個禪師問道，禪師
問他叫什么名字？他說我叫張拙。這個禪師說，找個巧都找不到，那里來個拙呀！
他就悟道了！就那么快，言下頓悟，這一句話就悟道了。我們現在找找看他悟個什
么？他悟得一切法無我了嘛！得成于忍，對不對？拿教理說暫時懂了吧？所以他就
作了一首偈子：
　　　　光明寂照遍河沙　　凡圣含靈共一家
　　　　一念不生全体現　　六根才動被云遮
　　　　斷除煩惱重增病　　趣向真如亦是邪
　　　　隨順世緣無挂礙　　涅盤生死等空花
　　「光明寂照遍河沙」，這是講体，一切眾生同一本性，這個自性之体是光明清
淨，無相。寂照不是真常唯心，那是形容詞。遍河沙，無所不在。「凡圣含靈共一
家」，一切眾生与佛無差別，心、佛、眾生三無差別。「一念不生全体現」，注意
啊！一念不生是無生法忍初步的境界，怎么說是初步的境界呢？真正無生法忍，万
念皆生還是無生法忍，那是菩薩成果，初步的境界是一念不生。還有我們學佛修持
的人不要搞錯了，以為一念不生了，以為念頭、思想都不動了，那不是一念不生，
那是昏沈。什么是一念不生呢？善護念，無住，一切無住，過去心不可得，現在心
不可得，未來心不可得，不可得
亦不可得，就是一念不生，生而不生。所以「六根才動被云遮」，這都是初步的無
生法忍，到了最后六根全動也沒有被遮住，所以剛才講，佛說的無相無住。
　　但是這中間也分兩層，就是根本智与后得智的不同，不能以聲色來悟道，去掉
聲色以外，一念不生全体現，六根才動被云遮，這還是只得根本智的這一面，沒有
得到后得智。　「斷除煩惱重增病」，為什么不必斷除煩惱，斷除妄念呢？你打
起坐來，一天到晚
斷除煩惱，把煩惱空了，妄念空了，那個就是妄念啊！那個就是煩惱啊！所以你不
能得定，反而成心理的病相，所以說斷除煩惱只是再重增一層病。
　　「趣向真如亦是邪」，你心理只想抓個道的境界，就也是邪見！一切法無自性，
所以你不能抓一個真如道的境界，有個道的境界，就正是妄念的境界，就是煩惱，
那就不是一切法無我的道理。因此這位居士后來并沒有出家，在家菩薩后來就成道。
下面兩句話你看他大徹大悟的話，也無所謂在家出家。
　　「隨順世緣無挂礙」，活到這個世間，隨順世緣，就是所謂禪宗祖師講，真正
悟了道的人，是怎么樣修行呢？兩句話，「隨緣消舊業，更不造新殃。」就是還債
而已，隨緣消舊業，不再去造新的坏業力。當然新的善業還不斷在做啦！隨緣消舊
業，不再造新殃。這個就是隨順世緣無□礙的道理。最后他的气派更大，所謂了解
金剛經的全部。
　　「涅盤生死等空花」，不但生死等空花，學佛證到涅盤也沒有什么了不起，涅
盤也是空花夢幻，空中的花果，不實在的，所以涅盤生死等空花。我們拿這個張拙
的公案，來說明金剛經所講，「知一切法無我，得成于忍」的道理。

　　　　有求就有住嗎

【何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福
德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。】

　　「以諸菩薩不受福德故」，這句話又點題了，因為真正行大乘菩薩道的人們，
他做善事不想求福德的果報。所謂做一切善事，義所當為，應該做的啊！假使我們
行善救世救人，認為我在培福報，又錯了，那是凡夫的境界，不是菩薩的心性。所
以一切菩薩不受福德，他不求果報。須菩提听到這里又怀疑了，他說，為什么說菩
薩不受福德呢？剛才我們說過嗯！菩薩并不以求福德之心去行善，是做應該做的事，
本份的事，做了就做了，不住、不著，這個還有什么問題啊！難道須菩提比我們還
要笨，還要問一下，為什
么菩薩不受福德嗎？
　　你說須菩提問這個話對不對？當然對，問的很高明。對，菩薩做善事，并不是
為了求福德，但是既然無住無著，求求又何妨啊？換句話說，求也是不住啊！菩薩
難道沒有這個气派嗎？他問的是這個道理。你不要小看這個問題，須菩提問的非常
嚴重啊！既然是菩薩，此心無住，行一切善，此心無所求，這是無住。有所求就有
住嗎？那這個菩薩還沒有徹悟吧？還沒有對吧！他問的是這個道理。所以佛也几乎
被他問倒了，又赶快說：
　　「須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」諸佛菩薩都在行功
德，當然不應該貪著，因此說，雖然有福德，自己并不貪著，有好處，自己并不領
受，而回向給世界一切眾生，愿這個世界一切眾生受這個好處，自己不想要。所謂
大布施，所謂布施法門，布施波羅密多，就是這個道理。
　　所以有一個結論，真正證道悟得般若的人，沒有自私的，不會走小乘的路子，
是布施第一。布施是法布施、財布施、無畏布施，一切的布施，菩薩道都在其中了。
這一品我們結論的偈子：

　　　　第二十八品偈頌

　　　　默然無語是真聞　　情到無心意已薰
　　　　撒手大千無一物　　莫憑世味論功勛

　　「默然無語是真聞」，這是講真正學佛智慧与功德，真正的佛法，一切無我無
自性。
那么佛說的法也是方便，真正的佛法也說不出來。所以，佛曾經有一次在摩羯陀國，
對學生不講話了，在摩羯陀國閉關三個月，不說話。這表示佛法沒得可說的，要你
自己去證，所以默然無語，說無可說，這是真聞。
　　「情到無心意已薰」，真修到無心之地，一切行，一切處，都是無心。一切情
意識都自清淨了。什么是無心呢？就是過去心不可得，現在心不可得，未來心不可
得，到無心之處，這個第六意識完全轉了，才呈現智慧的境界；所謂轉成妙觀察智，
般若的境界。
　　「撒手大千無一物」，怎么樣修持才能夠達到這個無心之處呢？懸崖撒手還不
夠，三千大千世界的一切，都可以拿來布施，一切都可以放下，真正的放下；就是
六祖說本來無一物。所以，學佛法就是兩條路，要求福德的成就，諸惡莫作，眾善
奉行，是提得起；要想智慧的成就就是放得下。
　　提得起，放得下，才有資格學佛；提得起，放得下，自然就可以成佛。說般若
境界，一切万緣放下，諸惡莫作，眾善奉行，修一切善法。做到了一切提得起，修
一切福德，福德不是世間上的福報喔！一個人要悟道成佛是要大福報的！真正的智
慧也是需要大福
報的，不是世間的福報所能成的。

nlut 發表於： 2005/08/18 09:38am

第二十八品　　不受不贪分
【须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。若复有人。知一切法无我。
得成于忍。此菩萨。胜前菩萨所得功德。何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。
须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是
故说不受福
德。】

　　　　爱布施的菩萨

【须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。若复有人。知一切法无我。
得成于忍。此菩萨。胜前菩萨所得功德。】

　　金刚经另外有一个特点，除了教授法特殊以外，还有个特点，就是佛善于推销；
就像西门町百货公司的推销员一样，自己在那边吹喇巴就卖起来。当年在上海、杭
州、山东青岛，经常看到卖梨膏糖的，手里拉个洋琴，一边唱：小孩子吃了我的糖
啊，读书考得好呀，老年人吃了我的糖呀，永远长生不老呀，女人吃了我的糖，又
是青春又美丽呀 ……我们看了金刚经啊，就觉得佛在卖梨膏糖，他说不了几句，就
是这个功德怎么样，那个功德又怎么样；等到你相信了它的功德，他又把功德推翻
了，这是佛的教授法。
　　但是我们要留意，这本经一讲到重要的地方，他就吩咐须菩提说，这个经功德
怎么大。前面几次就是讲本经的功德，受持读诵，功德都非常大。到了这一段，他
又告诉须菩提，大乘菩萨们的布施，不是前面两次所说的一般人们的七宝布施。我
们在座的人，与世界上所有的人都是菩萨，是因地上的菩萨，等于宪法规定年满十
八岁的国民，都具备当选任何公务的资格一样。一切众生，只要具备灵性的，都是
因地上的菩萨，成就了的菩萨，叫果地上的菩萨。
　　所以大家可以大胆的承认，自己就是菩萨。以菩萨戒来说，自杀是不准许的，
连自己故意破坏自己的身体，也是犯菩萨戒的，等于出佛身上血。因为这个身体是
菩萨身，不能随便破坏。由此我们了解，曾子在孝经上说，「身体发肤，受之父母，
不敢毁伤。」是同样的道理。孔子也告诫，「君子不立于危墙之下」，明知道是危
险的墙边，偏要拿身体去靠，这就是不孝。拿佛法来讲，也是犯菩萨戒，因为你这
个肉身不属于你的，悟道以后，这个肉身就是肉身菩萨；换句话说，就是菩萨的肉
身；菩萨就是得道的人，有道德的人。
　　现在说到菩萨要来布施，怎么菩萨还要来布施呢？其实连佛都还要布施，这一
点我们特别要注意。在佛的戒律上看到许多地方，佛带领一般弟子修行，学生中有
眼睛看不见的，佛帮忙他做事情，那些弟子说，你老人家怎么还来帮忙呢？他说我
也是要培养功德，他说一个人做功德是无穷无尽的。换句话说，做好事是不分尊卑
地位的，也没有够的时候。不要以为自己至高无上，崇高伟大，好像功德圆满了，
那就算成了佛，也已经不值钱了；这种佛我们可以把他拉下来。所以佛的伟大也就
在此，他永远不断的以身作则，不断的善行培养功德。一切菩萨修持善果，修持功
德，永远都是无穷尽的。
　　譬如当年我所参学的那些前辈大师们，尤其在西康西藏，看到的好几位活佛，
他们
有很多弟子，自己却很辛苦出来化缘，供养弟子们。这些弟子们在那里很舒服，在
那里
闭关的闭关，修行的修行。有时候一个地方经常维持四十个修行的学生。
　　我们看禅宗的语录，牛头融禅师没有悟道以前，在牛头山入定；入定的时候，
天人送食，吃饭也不须要自己做，到时间自然有天女来送食。又有百鸟衔花供养，
当时还没有悟道，只是入定而已。后来悟道以后，自己就不入定了，其实他都在定
中。所以不在山上打坐，下来办教育，带领了很多人修持，通常有五百人跟他学。
而他每天要走几十里路来回，背米，挑米，古代交通不便，米挑来给学生们吃，给
徒弟们吃。
　　所以看了这样的精神，我们晓得真正的学佛，要在行为上注意。一般学佛的人
观念错误，认为学佛可以偷懒，可以躲避，以为在学佛，万事不管。这完全是错误
的态度，不但不够小乘，就是基本做人的行为都算错误的。这是因为我们看到金刚
经上提出来，菩萨以满恒河沙等七宝持用布施，而谈到大乘菩萨们的发心。

　　　　一切法无我

　　菩萨们用充满恒河沙那么多珍宝财富布施，这个功德当然很大，而他自己本来
已经是菩萨了，还要去做功德。假使有一个人所做的比这个菩萨所做的功德还要大，
那是什么呢？「若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。」
一个真正果位的菩萨，知道做到，一切法本身无我，这是由般若经讲唯识「一切法
无自性」而来的，这一点需特别注意。尤其一般青年同学们研究法相，听过唯识的，
特别注意。
　　后代讲唯识学常有一个很大的错误，就是把唯识学的一切法无自性的「性」字，
同禅宗明心见性的「性」，当作是一回事，把观念拉在一起。这可以说是毁谤，也
可以说是愚蠢无知。这些人由于对见「性」一字的误解，因而大骂华严宗，天台宗，
禅宗等性宗的理论，认为明心见性可以成佛属于外道，算是真常唯心论，认为是有
个东西；佛法本来讲空，怎么有个东西呢？
　　我们先要知道，佛经常有心与性两个字，是要特别小心注意的。譬如金刚经说
过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这个「心」字是借用的，是讲我们
意识思想活动的第六意识的这个心，也是心理作用这个心。
　　有时候讲的心纯属一个代号，代表了本体，实相般若那个境界。形而上那个体，
有时用心来做代号，有时用性做代号。这是因为过去我们翻译的工具上，遭遇用字
困难的问题，必须要了解。而唯识所讲的一切法无自性，是指一切世间出世间事物
及一切的理，它单独的本身，没有永远存在的性能，也没有单独存在永远不变的一
个性质。
　　譬如我们刚才讲天气很闷热，过一会下雨了。但是每一滴雨无自性，雨下来，
碰到土地就流失了。千千万万点雨下到大海，下到大地，凝结起来又返本还原，所
以它无单独存在的自性。那么你说，雨没有单独存在的自性，最后归到一个水性对
不对？也错了。因为地、水、火、风也是一切法无自性，非空非有，不断不常；所
以佛法的最高处就在这个地方。我们一般研究佛学的教义教理，都容易走上或错解
取义，或断章取义的岐路。
这一点要特别小心注意。
　　我们现在提出来，唯识宗所讲一切法无自性，也就是般若宗金刚经这里所讲，
「一切法无我」的道理，这两个是同一道理，只是不同表达的方法而已。所谓一切
法，包括了世间的一切，及出世间的一切。甚至证得罗汉境界、菩萨境界，乃至于
成了佛，证得无为涅盘之果，也都属于一切之内。一切包含了一切。知道了一切法
本身无我，并没有告诉你无我以后是空，只有告诉你无我。至于无我以外有没有真
我？那是你的事了。
　　我们研究金刚经从开始到这里，它只有遮法，是教育的方法，就是把你的方法
挡起
来，否定了你，但是他没有告诉你一个肯定的，没有说什么才是对。他没有承认你，
或肯定你那一个才是对，要怎么样来肯定。一切法无我，到了这个境界，悬崖撒手
自肯承当，要你自悟、自证、自肯。
　　关于自肯自证的问题，我们要谈到玄奘法师到印度留学的事。印度当时还是联
邦政府，几十个国家，外加多种的外道，为了争辩一个佛法哲学的问题，吵得不可
开交，大家立了契约，失败的一方就不能存在了。法师们已经没法辩论时，刚好碰
到玄奘法师去了，听说这个中国和尚学生智慧很高，就请他做评判。玄奘那时还很
年轻，就上高台主持，最后的问题是，既然证到了佛法，最后到达无我相，有一个
相也不对，有一个知也不对，那么如何叫做证得呢？怎么可以证明已经得道了呢？
玄奘法师就讲了一句名言：
「如人饮水，冷暖自知。」这个事情就此做了结论，也保持住了印度当时的佛教。

　　所以这个自证的部分，等于人喝水一样，是凉是热，只有你自己知道；告诉你，
你也不知道。这个问题回答得很妙，不过如果现在再做科学论辩的话，这个问题还
有问题，这里暂时不多作讨论。所以一个人知道一切法无我后，遮住了以后，既没
有说无我就是空，也没有说无我以后有个真我，我们不要随便给它加上。像这种地
方，般若智慧的成就是要自己参的。

　　　　定与忍

　　知道了一切法无我，「得成于忍」，这句话更严重，怎么样叫忍？这个忍在佛
法修持里是一个大境界。我们晓得所谓讲得定，是以小乘的范围来讲；修大小乘之
果，都是以定来作基础，学佛没有进入定的境界，是没有基础的。不管在家出家，
道理是一样的，没有基础就只是一个普通学的人而已，但是定本身并不一定就是佛
法。至于大乘的佛法，则必须「得成于忍」。得忍与得定不同，所以说菩萨要得无
生法忍，才进入大乘的境界。
无生法忍不能当作定来解释，如果把无生法忍当成是定，那干脆说无生法定该多好
呢！
所以这个忍字，要再加研究才是。
　　再看金刚经的本身，六度成就中讲过布施成就，但持戒成就不提，实际上布施
的成就之中就有持戒的精神。全部经典都讲般若成就，但是却不提禅定成就，你真
正得了般若的成就，自然就是禅定。六度中间，布施、忍辱、般若，这三个成就到
了，所谓持戒、精进、禅定自然都到了。关于这一点，我们研究金刚经要反覆去读
去深思，去参究，慢慢的你就可以真懂了。
　　讲到得成于忍，前面佛自己说，过去修忍辱波罗密的时候，被歌利王割截身体，
没有动过怨恨的心，只有慈悲的念，因此他没有觉得痛苦。这是什么境界？大家要
研究啊！这是定，这是无生法忍，这也是般若，也就是悟的境界。大家现在学禅，
或者读了些书，看了一首诗，不然听到青蛙叫，狗儿跳，嗯，我悟了，我们也拿一
把刀，也学歌利王割你一刀试试看，看你得成于忍还是得成于恨？你悟了嘛！悟了
应该有这个境界啊！所以说，此事不要随便谈，禅学可以随便讲，真正的佛法是要
求证的，金刚经的榜样都摆在这里。
　　真正知道了一切法无我的时候，达到了无我的境界，自然达到了无生法忍的境
界。
当然，到达了无生法忍，还只是大乘菩萨初步！只是这个菩萨超过前面所譬喻的菩
萨。也就是说，拿无量无数的七宝来布施，有相物质的布施，功德不如无相布施功
德的万分之一。
　　金刚经讲到二十八品，差不多点题了，非常重要。勉强把无生法忍的境界研究
研究看，先不谈求证，先在理论上找找看。佛没有告诉我们这是一个什么境界，其
实佛说过了，只是大家看过去忘记了。佛开头就说善护念，应无所住而生其心，一
切无著无相。
由于善护，无著，无相，就可以知道一切法无我，得成于忍。金刚经开头佛就已经
跟我们讲了，他在传法呀！他不是在讲经啊！后世所谓讲经与说法是不同的。
　　像这里佛说的，教你怎么样修，你有问题问他，他答覆你，那是说法。像我们
现在讲经，是根据佛菩萨们所说的加以讨论，这个是讲经，所以讲经是讲经，说法
是说法。
过去在大陆大丛林、庙子里，有说法堂，有讲经堂，各处不同的。说法堂里大和尚
上堂，不带书本，一个字都不用，就凭自己所证悟的、功夫的、智慧的经验，随便
讨论，这个叫说法。
　　金刚经开始就告诉我们修持的方法，是善护念，无住，由此而得成于忍，无生
法忍。说到这里我们再举一个禅宗公案来说明。

　　　　张拙的故事

　　唐末五代的时候，禅宗鼎盛，有一位在家人叫张拙，去见一个禅师问道，禅师
问他叫什么名字？他说我叫张拙。这个禅师说，找个巧都找不到，那里来个拙呀！
他就悟道了！就那么快，言下顿悟，这一句话就悟道了。我们现在找找看他悟个什
么？他悟得一切法无我了嘛！得成于忍，对不对？拿教理说暂时懂了吧？所以他就
作了一首偈子：
　　　　光明寂照遍河沙　　凡圣含灵共一家
　　　　一念不生全体现　　六根才动被云遮
　　　　断除烦恼重增病　　趣向真如亦是邪
　　　　随顺世缘无挂碍　　涅盘生死等空花
　　「光明寂照遍河沙」，这是讲体，一切众生同一本性，这个自性之体是光明清
净，无相。寂照不是真常唯心，那是形容词。遍河沙，无所不在。「凡圣含灵共一
家」，一切众生与佛无差别，心、佛、众生三无差别。「一念不生全体现」，注意
啊！一念不生是无生法忍初步的境界，怎么说是初步的境界呢？真正无生法忍，万
念皆生还是无生法忍，那是菩萨成果，初步的境界是一念不生。还有我们学佛修持
的人不要搞错了，以为一念不生了，以为念头、思想都不动了，那不是一念不生，
那是昏沈。什么是一念不生呢？善护念，无住，一切无住，过去心不可得，现在心
不可得，未来心不可得，不可得
亦不可得，就是一念不生，生而不生。所以「六根才动被云遮」，这都是初步的无
生法忍，到了最后六根全动也没有被遮住，所以刚才讲，佛说的无相无住。
　　但是这中间也分两层，就是根本智与后得智的不同，不能以声色来悟道，去掉
声色以外，一念不生全体现，六根才动被云遮，这还是只得根本智的这一面，没有
得到后得智。　「断除烦恼重增病」，为什么不必断除烦恼，断除妄念呢？你打
起坐来，一天到晚
断除烦恼，把烦恼空了，妄念空了，那个就是妄念啊！那个就是烦恼啊！所以你不
能得定，反而成心理的病相，所以说断除烦恼只是再重增一层病。
　　「趣向真如亦是邪」，你心理只想抓个道的境界，就也是邪见！一切法无自性，
所以你不能抓一个真如道的境界，有个道的境界，就正是妄念的境界，就是烦恼，
那就不是一切法无我的道理。因此这位居士后来并没有出家，在家菩萨后来就成道。
下面两句话你看他大彻大悟的话，也无所谓在家出家。
　　「随顺世缘无挂碍」，活到这个世间，随顺世缘，就是所谓禅宗祖师讲，真正
悟了道的人，是怎么样修行呢？两句话，「随缘消旧业，更不造新殃。」就是还债
而已，随缘消旧业，不再去造新的坏业力。当然新的善业还不断在做啦！随缘消旧
业，不再造新殃。这个就是随顺世缘无□碍的道理。最后他的气派更大，所谓了解
金刚经的全部。
　　「涅盘生死等空花」，不但生死等空花，学佛证到涅盘也没有什么了不起，涅
盘也是空花梦幻，空中的花果，不实在的，所以涅盘生死等空花。我们拿这个张拙
的公案，来说明金刚经所讲，「知一切法无我，得成于忍」的道理。

　　　　有求就有住吗

【何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福
德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。】

　　「以诸菩萨不受福德故」，这句话又点题了，因为真正行大乘菩萨道的人们，
他做善事不想求福德的果报。所谓做一切善事，义所当为，应该做的啊！假使我们
行善救世救人，认为我在培福报，又错了，那是凡夫的境界，不是菩萨的心性。所
以一切菩萨不受福德，他不求果报。须菩提听到这里又怀疑了，他说，为什么说菩
萨不受福德呢？刚才我们说过嗯！菩萨并不以求福德之心去行善，是做应该做的事，
本分的事，做了就做了，不住、不着，这个还有什么问题啊！难道须菩提比我们还
要笨，还要问一下，为什
么菩萨不受福德吗？
　　你说须菩提问这个话对不对？当然对，问的很高明。对，菩萨做善事，并不是
为了求福德，但是既然无住无著，求求又何妨啊？换句话说，求也是不住啊！菩萨
难道没有这个气派吗？他问的是这个道理。你不要小看这个问题，须菩提问的非常
严重啊！既然是菩萨，此心无住，行一切善，此心无所求，这是无住。有所求就有
住吗？那这个菩萨还没有彻悟吧？还没有对吧！他问的是这个道理。所以佛也几乎
被他问倒了，又赶快说：
　　「须菩提，菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。」诸佛菩萨都在行功
德，当然不应该贪著，因此说，虽然有福德，自己并不贪著，有好处，自己并不领
受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己不想要。所谓
大布施，所谓布施法门，布施波罗密多，就是这个道理。
　　所以有一个结论，真正证道悟得般若的人，没有自私的，不会走小乘的路子，
是布施第一。布施是法布施、财布施、无畏布施，一切的布施，菩萨道都在其中了。
这一品我们结论的偈子：

　　　　第二十八品偈颂

　　　　默然无语是真闻　　情到无心意已薰
　　　　撒手大千无一物　　莫凭世味论功勋

　　「默然无语是真闻」，这是讲真正学佛智慧与功德，真正的佛法，一切无我无
自性。
那么佛说的法也是方便，真正的佛法也说不出来。所以，佛曾经有一次在摩羯陀国，
对学生不讲话了，在摩羯陀国闭关三个月，不说话。这表示佛法没得可说的，要你
自己去证，所以默然无语，说无可说，这是真闻。
　　「情到无心意已薰」，真修到无心之地，一切行，一切处，都是无心。一切情
意识都自清净了。什么是无心呢？就是过去心不可得，现在心不可得，未来心不可
得，到无心之处，这个第六意识完全转了，才呈现智慧的境界；所谓转成妙观察智，
般若的境界。
　　「撒手大千无一物」，怎么样修持才能够达到这个无心之处呢？悬崖撒手还不
够，三千大千世界的一切，都可以拿来布施，一切都可以放下，真正的放下；就是
六祖说本来无一物。所以，学佛法就是两条路，要求福德的成就，诸恶莫作，众善
奉行，是提得起；要想智慧的成就就是放得下。
　　提得起，放得下，才有资格学佛；提得起，放得下，自然就可以成佛。说般若
境界，一切万缘放下，诸恶莫作，众善奉行，修一切善法。做到了一切提得起，修
一切福德，福德不是世间上的福报喔！一个人要悟道成佛是要大福报的！真正的智
慧也是需要大福
报的，不是世间的福报所能成的。

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