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主題標題：楞严大义今释第一章第八节

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nlut 發表於： 2005/09/13 11:15am

客观的物理世界与自性能见的主观无二无别
阿难说：“从这种分析，我虽然认识了这个能见的本能无所可还，但是又怎能证明
它就是我自己的其性呢？”佛说:“你现在虽然没有得到清净无漏的地位，却可以靠
佛的神通力量，见到初禅中、欲界天天人的境界而无障碍。阿那律看这个娑婆世界，
犹如在手中看一个小果子。其他一般菩萨们，大至可以看见虚空间无穷数的世界，
小至微尘最初的本元，也无所不见。可是一般人们与众生，视线所能及的程度，近
不过分寸，远也只是有限的距离。现在我与你，上下观察日月所照到的空间，其中
显示著水陆空中的万物现象，虽然有昏暗光明种种形象，无非都是自然界物理的影
象，反映留存在分别意识的作用以内。现在要这许多所见到的现象中间，哪样是我
们自己
的能见自性之体，哪样又是物理的现象呢?现在尽你的目力所及，上见太阳月亮星星，
自然是物，当然不是你心性的自体。平看到世界的边缘，乃至空间种种的光，也是
物质，不是你的自性。再看到云在飘，鸟在飞，风吹草动，尘埃飘扬，树木、山川、
草芥、人畜，这些种种，都是外物，不是你的自性。这些远近万物，虽然各有差别
不同的现象，但在你能见的自性中都清楚地看见。可是一切万物，虽各有差别不同
的性质，你能看见的自性功能，却并没有差别不同。这个能见的自性，至精至妙，
明明自自，实在就是你的本能自性。假若这个能见的自性，也是物质的，那应该可
以看见我这个能见自性的形状了。倘若认为这个能见的自性，同万物现象一样，可
以用眼看得到，那就可以说看到我了。但是当我不起看的作用之时，何以又见不到
我这个看不见的自性在哪里呢?如果可以见到我这个看不见的能见自性、那你所看见
的，并不是那个真实看不见的能见自性，假若那个能见的功能，根本看不见，那自
然不是物质或现象，何以不是你的自性呢?再说，你现在看见物质现象的时候，你既
然已经看见物象，相反地说，物象也应该看见你了。那么，人性与物理性能，体性
杂乱，见解认识就错乱不定，你和我与一切世间万物，根本就没有秩序和标准了。
如果你看见万物现象的时候，是你自己能见的功能在看，当然不是我释迦牟尼在看。
那你的能见功能的自性，自然是周遍一切所在，那不是你自己是谁呢?何以你对于自
己的真心自性，始终疑惑;不能认识现实的自性，反来向我口头寻求你自己实在的其
性呢？”自性大而无外小而无内阿难问:“假若这个能见的就是我自己的真心自性，
现在我和佛放眼看到整个天地日月。回到室内，又只能看见窗前檐头。这个能见的
自性，本来是周遍虚空，但是如今在一室之内，充其量，只能看见这一个室内的空
间。是这个能见的功能缩小了呢?还是墙壁房屋截断了这个能见的功能呢?我实在不
知道这个道理在哪里，希望佛再加以分析。” 佛说。一切世界大小、内外，所有种
种事业，都是现象界反应的存留。不应该说这个自性能见的功能有收缩或放大的作
用。譬如一个四方形的器具，形成方形以内的空间。你说这个四方形内的空间，是
定型的呢?还是不定型呢？假若认为是定型的，在这个四方形空间的当中，另外放一
个圆形的器具进去，这当中的空间不应该又变成圆形了?倘若认为是不定型的，那在
四方形器具当中的空间，何以会一定是方形的呢？你说不知道这个道理在哪里，其
实这个道理是很明白的，何以还要问在哪里呢?假若你要想空的形象没有方圆，只需
要除去方圆的外形。虚空的自体，本来就无所谓一定的方，或一定的圆当然你不应
该再说: 除开虚空以外，四方或圆的空间又在哪里了!你问，我们退到室内以后，能
见的功能是缩小了。当你仰头看到太阳的时候;难道是你把能见的功能拉长了，到达
太阳边缘吗?假若认为筑了墙壁，把能见的功能或空间截断了。那么，再把墙壁打开
一个洞，何以能见的功能和空间，并没有截断和接连起来的形状呢?你问这个道理，
显然不通。一切含有灵性的众生，从无始以来，迷昧了自己的心性自体。认自住为
物理的，所以失掉心性真实的本体妙用，因此被外物所引诱转变，受物象的迷惑。
所以在万物当中，见大见小;观念上就有大有小。“如能转物，则同如来。身心圆明，
不动道场。”如果自心能够转变万物，不被万物现象所迷惑而去造业，就和佛相同
了。身心自然可以进入圆满光明、寂然不动的境界，‘于一毛端，遍能含受十方国
土’”。阿难说，“假若这个能见的精灵，一定就是我的灵妙自性。现在我眼前已
经显出看见的作用，若是这个能看见的就是我的自性，那么，我的身心，又是什么
呢？现在把我的身心分别加以研究，的确各有其实体。但是这个能见的自性，并没
有一个自体，离开身心单独存在。如果说，是我的自心，使我现在能够看见，这个
能见的功能，就是我的自性，而这个身体并非是我。那么，等于您上面所说的问题，
岂不是外面的物象，也可以看见我了吗？”佛说:“现在你说:能见的功能自性，就
在你的前面，这是不对的。假若就在你的前面，而且你又实在可以看得见它，那么，
这个能见的精灵，自然可以指得出来在什么地方。我现在同你坐在园林里，观察外
面的树木、河流、殿堂，上至日月，前对恒河。你在我的座位前面，可以一一举手
指点种种现象，阴暗的是树林，光明的是太阳，阻碍的是墙壁，通达的是虚空，乃
至一草一木，以及微细的尘埃毫末，大小虽然各有不同，只要有形象的，都可以指
点出来。如果你的能见的自性，现在就在你的前面，你也应该用手可以确实地指出
来，什么是那个能见的自性。
你要知道，假若虚空就是你能见的自性，虚空既已变成了见，什么又是虚空的自性
呢？如果物象就是你能见的自性，物象即已变成了见，什么又是场象的自性呢？你
既然可以精细的剖解目前的万象，那么，你也可以分析出精灵光明清净虚妙能见的
本元，和普通物象一样，明明自白地指出给我看了。”阿难说：“我现在坐在讲堂
里面，远及恒河，上观日月，手可以指出，眼可以看见，可指的都是万物的现象，
却没有能见的自性存在。假若如佛所说，不但像我这个初学的人，即使智慧如菩萨
们，也不能在万物现象的前面，剖解出精灵能见的自性。那么离开一切万物与现象，
那个自性又在哪里呢？”佛说:“是的是的。如你所讲，这个能见的功能，不可能离
开一切物象，另有一个自性存在。你所指出的各种物象当中，又没有那个能见功能
的自性。再说，你与我坐在园林里面，观看外面的林苑，上及日月，种种现象虽然
不同，可是决不能特别指出一个能见的精明。但是你又怎样能证明在一切的物象当
中，哪样不是能见的自住所显现的呢？”阿难说：“我近观这个园林与一切物象，
实在没有一样不是能见的功能所显现。假若树不是所见的，怎么能够看得见树?如果
树就是能见的自性，那又何以是树?由此可知，假若虚空不是所见，怎云能够看得见
虚空?如果虚空就是能见的自性，那又何以是虚空？因此我又思惟，在这些万有现象
当中，仔细研究，明自发挥，无一不是能见功能自住所显现的。”佛又说：“是的
是的。”这时，在会大众与一般初学的人，听佛反复答说“是的”，不知这个道理
要点究竟在哪里，感觉茫然惶住涑。
这时，佛知过他们都在怀疑恐惧，于是又说：“我说的都是真实话;不是故意作狂言
妄语。更不同于一般外道学者们的理论，认为宇宙间另有一个主宰，或自我不死的
存在，希望你们仔细研究研思维。”于是文殊大士就起立向佛说，“大家不懂这个
道理的原因，是因为不了解这个能见的功能，与物理系世界的万象，是否同一体性。
假若现实世界中．所见到的一切现象，无论是物质或是虚空，都是能见的自性，那
么，这个能见的功能，应该可以指得出来。如果这些现象，不是能见的功能所显现，
就应该根本看不见这些现象。他们现在不知道这个道理的关键在哪里，所以怀疑惊
异，望佛加以说明，指出物理世界的万有现象，和这个能见的精明，元来是什么东
西?在物理现象与心性的中间，如何可以互相统一？”佛说，：“凡是佛与一般有道
的大士们，在自性寂静、微密观照的三昧境界当中，对于这个能见的自性与客观的
物理世界所见的各种现象，以及心理思想的主观作用，都如同幻觉中所见的空花，
本来并无实质的存在。这个能见的，以及所见的现象，其实都是灵明妙觉，光明清
净的心性本体所产生的功能作用。(说明心物二元本是一体的作用)。在自性本体上
讲，无所谓哪个是的，哪个不是的。(客观与主观，都是自己所建立的偏见执著作用。）
我现在问你:“你的名字叫文殊，除了你这个文殊本人以外，这个文殊的名字，还代
表别的文殊吗？”文殊大十答:“文殊就是我，并不代表别人。假若这个名字还代表
另外一个人，就有两个文殊了。但是文殊现在只代表我个人，这个真实的我，和名
字所代表的我，就是一个。中间并不能分出哪个是真的，哪个是假的。”佛说，
“这个心性能见的灵妙光明的功能，与物理自然界的虚空和物质现象，也同你刚才
所说的一样。客观的物理世界，与心性自体所产生的功能，本来就是一体。都是灵
妙光明，圆满的真心正觉自性，同时也具备幻有与妄想的作用。可以生出物质色相
与虚空的现象，表现在人们能闻能见的作用里。譬如有第二个月亮，便有谁是真月，
谁是假月的问题。但是若只有一个月亮，其间便没有真月假月的问题了。(由"千江
有水千江月，万里无云万里天”的意境去体会，可以明了这个道理，)你现在观看的
能见功能，与自然界的许多物理现象接触，能够感觉它的种种作用，就叫做妄想。
在外界现象与感觉妄想的中间，实在不能够指出哪个才是本体的功能作用，哪个又
不是。所以你若能了解客观物理世界的自然现象，和知道妄想分别的作用，都是真
心至精的灵妙光明正觉自性的功能，然后才能指出这是什么，那是什么。”

nlut 發表於： 2005/09/13 11:14am

客觀的物理世界与自性能見的主觀無二無別
阿難說：“從這种分析，我雖然認識了這個能見的本能無所可還，但是又怎能證明
它就是我自己的其性呢？”佛說:“你現在雖然沒有得到清淨無漏的地位，卻可以靠
佛的神通力量，見到初禪中、欲界天天人的境界而無障礙。阿那律看這個娑婆世界，
猶如在手中看一個小果子。其他一般菩薩們，大至可以看見虛空間無窮數的世界，
小至微塵最初的本元，也無所不見。可是一般人們与眾生，視線所能及的程度，近
不過分寸，遠也只是有限的距离。現在我与你，上下觀察日月所照到的空間，其中
顯示著水陸空中的万物現象，雖然有昏暗光明种种形象，無非都是自然界物理的影
象，反映留存在分別意識的作用以內。現在要這許多所見到的現象中間，哪樣是我
們自己
的能見自性之体，哪樣又是物理的現象呢?現在盡你的目力所及，上見太陽月亮星星，
自然是物，當然不是你心性的自体。平看到世界的邊緣，乃至空間种种的光，也是
物質，不是你的自性。再看到云在飄，鳥在飛，風吹草動，塵埃飄揚，樹木、山川、
草芥、人畜，這些种种，都是外物，不是你的自性。這些遠近万物，雖然各有差別
不同的現象，但在你能見的自性中都清楚地看見。可是一切万物，雖各有差別不同
的性質，你能看見的自性功能，卻并沒有差別不同。這個能見的自性，至精至妙，
明明自自，實在就是你的本能自性。假若這個能見的自性，也是物質的，那應該可
以看見我這個能見自性的形狀了。倘若認為這個能見的自性，同万物現象一樣，可
以用眼看得到，那就可以說看到我了。但是當我不起看的作用之時，何以又見不到
我這個看不見的自性在哪里呢?如果可以見到我這個看不見的能見自性、那你所看見
的，并不是那個真實看不見的能見自性，假若那個能見的功能，根本看不見，那自
然不是物質或現象，何以不是你的自性呢?再說，你現在看見物質現象的時候，你既
然已經看見物象，相反地說，物象也應該看見你了。那么，人性与物理性能，体性
雜亂，見解認識就錯亂不定，你和我与一切世間万物，根本就沒有秩序和標准了。
如果你看見万物現象的時候，是你自己能見的功能在看，當然不是我釋迦牟尼在看。
那你的能見功能的自性，自然是周遍一切所在，那不是你自己是誰呢?何以你對于自
己的真心自性，始終疑惑;不能認識現實的自性，反來向我口頭尋求你自己實在的其
性呢？”自性大而無外小而無內阿難問:“假若這個能見的就是我自己的真心自性，
現在我和佛放眼看到整個天地日月。回到室內，又只能看見窗前檐頭。這個能見的
自性，本來是周遍虛空，但是如今在一室之內，充其量，只能看見這一個室內的空
間。是這個能見的功能縮小了呢?還是牆壁房屋截斷了這個能見的功能呢?我實在不
知道這個道理在哪里，希望佛再加以分析。” 佛說。一切世界大小、內外，所有种
种事業，都是現象界反應的存留。不應該說這個自性能見的功能有收縮或放大的作
用。譬如一個四方形的器具，形成方形以內的空間。你說這個四方形內的空間，是
定型的呢?還是不定型呢？假若認為是定型的，在這個四方形空間的當中，另外放一
個圓形的器具進去，這當中的空間不應該又變成圓形了?倘若認為是不定型的，那在
四方形器具當中的空間，何以會一定是方形的呢？你說不知道這個道理在哪里，其
實這個道理是很明白的，何以還要問在哪里呢?假若你要想空的形象沒有方圓，只需
要除去方圓的外形。虛空的自体，本來就無所謂一定的方，或一定的圓當然你不應
該再說: 除開虛空以外，四方或圓的空間又在哪里了!你問，我們退到室內以后，能
見的功能是縮小了。當你仰頭看到太陽的時候;難道是你把能見的功能拉長了，到達
太陽邊緣嗎?假若認為筑了牆壁，把能見的功能或空間截斷了。那么，再把牆壁打開
一個洞，何以能見的功能和空間，并沒有截斷和接連起來的形狀呢?你問這個道理，
顯然不通。一切含有靈性的眾生，從無始以來，迷昧了自己的心性自体。認自住為
物理的，所以失掉心性真實的本体妙用，因此被外物所引誘轉變，受物象的迷惑。
所以在万物當中，見大見小;觀念上就有大有小。“如能轉物，則同如來。身心圓明，
不動道場。”如果自心能夠轉變万物，不被万物現象所迷惑而去造業，就和佛相同
了。身心自然可以進入圓滿光明、寂然不動的境界，‘于一毛端，遍能含受十方國
土’”。阿難說，“假若這個能見的精靈，一定就是我的靈妙自性。現在我眼前已
經顯出看見的作用，若是這個能看見的就是我的自性，那么，我的身心，又是什么
呢？現在把我的身心分別加以研究，的确各有其實体。但是這個能見的自性，并沒
有一個自体，离開身心單獨存在。如果說，是我的自心，使我現在能夠看見，這個
能見的功能，就是我的自性，而這個身体并非是我。那么，等于您上面所說的問題，
豈不是外面的物象，也可以看見我了嗎？”佛說:“現在你說:能見的功能自性，就
在你的前面，這是不對的。假若就在你的前面，而且你又實在可以看得見它，那么，
這個能見的精靈，自然可以指得出來在什么地方。我現在同你坐在園林里，觀察外
面的樹木、河流、殿堂，上至日月，前對恒河。你在我的座位前面，可以一一舉手
指點种种現象，陰暗的是樹林，光明的是太陽，阻礙的是牆壁，通達的是虛空，乃
至一草一木，以及微細的塵埃毫末，大小雖然各有不同，只要有形象的，都可以指
點出來。如果你的能見的自性，現在就在你的前面，你也應該用手可以确實地指出
來，什么是那個能見的自性。
你要知道，假若虛空就是你能見的自性，虛空既已變成了見，什么又是虛空的自性
呢？如果物象就是你能見的自性，物象即已變成了見，什么又是場象的自性呢？你
既然可以精細的剖解目前的万象，那么，你也可以分析出精靈光明清淨虛妙能見的
本元，和普通物象一樣，明明自白地指出給我看了。”阿難說：“我現在坐在講堂
里面，遠及恒河，上觀日月，手可以指出，眼可以看見，可指的都是万物的現象，
卻沒有能見的自性存在。假若如佛所說，不但像我這個初學的人，即使智慧如菩薩
們，也不能在万物現象的前面，剖解出精靈能見的自性。那么离開一切万物与現象，
那個自性又在哪里呢？”佛說:“是的是的。如你所講，這個能見的功能，不可能离
開一切物象，另有一個自性存在。你所指出的各种物象當中，又沒有那個能見功能
的自性。再說，你与我坐在園林里面，觀看外面的林苑，上及日月，种种現象雖然
不同，可是決不能特別指出一個能見的精明。但是你又怎樣能證明在一切的物象當
中，哪樣不是能見的自住所顯現的呢？”阿難說：“我近觀這個園林与一切物象，
實在沒有一樣不是能見的功能所顯現。假若樹不是所見的，怎么能夠看得見樹?如果
樹就是能見的自性，那又何以是樹?由此可知，假若虛空不是所見，怎云能夠看得見
虛空?如果虛空就是能見的自性，那又何以是虛空？因此我又思惟，在這些万有現象
當中，仔細研究，明自發揮，無一不是能見功能自住所顯現的。”佛又說：“是的
是的。”這時，在會大眾与一般初學的人，听佛反复答說“是的”，不知這個道理
要點究竟在哪里，感覺茫然惶住涑。
這時，佛知過他們都在怀疑恐懼，于是又說：“我說的都是真實話;不是故意作狂言
妄語。更不同于一般外道學者們的理論，認為宇宙間另有一個主宰，或自我不死的
存在，希望你們仔細研究研思維。”于是文殊大士就起立向佛說，“大家不懂這個
道理的原因，是因為不了解這個能見的功能，与物理系世界的万象，是否同一体性。
假若現實世界中．所見到的一切現象，無論是物質或是虛空，都是能見的自性，那
么，這個能見的功能，應該可以指得出來。如果這些現象，不是能見的功能所顯現，
就應該根本看不見這些現象。他們現在不知道這個道理的關鍵在哪里，所以怀疑惊
异，望佛加以說明，指出物理世界的万有現象，和這個能見的精明，元來是什么東
西?在物理現象与心性的中間，如何可以互相統一？”佛說，：“凡是佛与一般有道
的大士們，在自性寂靜、微密觀照的三昧境界當中，對于這個能見的自性与客觀的
物理世界所見的各种現象，以及心理思想的主觀作用，都如同幻覺中所見的空花，
本來并無實質的存在。這個能見的，以及所見的現象，其實都是靈明妙覺，光明清
淨的心性本体所產生的功能作用。(說明心物二元本是一体的作用)。在自性本体上
講，無所謂哪個是的，哪個不是的。(客觀与主觀，都是自己所建立的偏見執著作用。）
我現在問你:“你的名字叫文殊，除了你這個文殊本人以外，這個文殊的名字，還代
表別的文殊嗎？”文殊大十答:“文殊就是我，并不代表別人。假若這個名字還代表
另外一個人，就有兩個文殊了。但是文殊現在只代表我個人，這個真實的我，和名
字所代表的我，就是一個。中間并不能分出哪個是真的，哪個是假的。”佛說，
“這個心性能見的靈妙光明的功能，与物理自然界的虛空和物質現象，也同你剛才
所說的一樣。客觀的物理世界，与心性自体所產生的功能，本來就是一体。都是靈
妙光明，圓滿的真心正覺自性，同時也具備幻有与妄想的作用。可以生出物質色相
与虛空的現象，表現在人們能聞能見的作用里。譬如有第二個月亮，便有誰是真月，
誰是假月的問題。但是若只有一個月亮，其間便沒有真月假月的問題了。(由"千江
有水千江月，万里無云万里天”的意境去体會，可以明了這個道理，)你現在觀看的
能見功能，与自然界的許多物理現象接触，能夠感覺它的种种作用，就叫做妄想。
在外界現象与感覺妄想的中間，實在不能夠指出哪個才是本体的功能作用，哪個又
不是。所以你若能了解客觀物理世界的自然現象，和知道妄想分別的作用，都是真
心至精的靈妙光明正覺自性的功能，然后才能指出這是什么，那是什么。”

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