-- 作者： nlut -- 發表時間： 2005/08/22 10:02am   　　　　第三十一品　　知見不生分 【須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。于意云何。是人解我所 說義 不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見。 即非 我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三 菩提 心者。于一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。 如 來說。即非法相。是名法相。】 　　　　見不是見 【須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。于意云何。是人解我所 說義 不。】 　　佛講到這里，先問須菩提，假使有一個人說，佛說的，人見、我見、眾生見、 壽者 見，對不對？佛經上都講四相，這里又轉一個方向，提出來的不是「相」，而是 「見」。 「相」就是現象。「見」是自己的思想見解，是屬于精神領域。所謂見解，就是現 在新 觀念所謂的觀點，都屬于見。所以禪宗的悟道叫做見地，要見到道，不是眼睛看見 啊！ 楞嚴經上講見道之見，有四句話： 　　「見見之時，見非是見。見猶离見，見不能及。」 　　你看這個佛經，討厭吧！都是什么見呀見的。第一個見，我們眼睛看見的見， 心与 眼看見。第二個是見道的見，換句話說，第一個見是所見之見，第二個是能見之見。 我 們眼睛看東西，這是所見，這是現象。所見回過來，自己能夠見道，明心見性那個 見， 不是所見之見，不是眼睛能夠看見一個現象，或者看見一個境界，那不是道啊！  　　所以「見見之時」，自己回轉來看到見道之見，明心見性那個見的時候，「見 非是 見」。這個能見，見道的見，不是眼睛看東西所見的見，故說「見非是見」。那么 能見 道的見，難道還有一個境界嗎？「見猶离見」。當眼睛也不看，耳朵也不听，一切 皆空 以后，說我見道了，有一個見存在，還是所見，這個見還是要拿掉，見猶离見，還 要拿 掉，空還要空下來。「見不能及」，真正明心見性的見，不是眼睛看見的見，不是 心眼 上有個所及，能見的見。說了一大堆的見，多么難懂啊！ 　　告訴我們明心見性之見，可不是看山不是山，看水不是水，青蛙扑咚一聲跳進 水… …要一切見無所見，一切山河大地，宇宙万有，都虛空粉碎，大地平沉，那可以談 禪宗 了，明心見性有點影子了。記著！還只是一點影子啊！ 　　楞嚴經上也有几句很重要的話：「知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅盤。」 知与見，后來是佛學一個專有名稱，知就是知道，把佛經道理都懂了的這個知。見， 也 看到過這個現象、境界，就是知見。道理懂了，你去修行打坐，坐起來一切皆空， 可是 有知性，也知道自己坐在那里很清淨。但是有一個清淨在就不對了，「知見立知， 即無 明本」，就是無明的根本。有一個清淨就會有一個不清淨的力量含藏在里面，就有 煩惱 的力量在了，所以知見立知，即無明本。要「知見無見」，最后見到空，「斯即涅 盤」， 可以達到見的邊緣了。 　　　　知即無明本 　　從前有好几位大法師就是看經典走禪宗的路線，后來就悟道了。所以學禪不一 定是 打坐參禪，不一定要打坐參公案、參話頭。宋朝溫州瑞鹿寺有一位遇安禪師，天天 看佛 經念佛。他看到前面這一段，忽然心血來潮，把原來的句子「知見立知。即無明本。 知 見無見。斯即涅盤。」改了標點，變成「知見立。知即無明本。知見無。見斯即涅 盤。」自己因而大徹大悟。后來他自稱「破楞嚴」，改了圈點破開來讀以后，自己 忽然 開悟了，大徹大悟，明心見性。「知見立」，有知有見，有個清淨有個覺性，「知 即無 明本」，這一知，本身就是無明本，就是煩惱。「知見無」，一切皆空，理也空， 念也 空，空也空，「見斯即涅盤」，見到這個就是悟道了。這是他悟了道，自己楞嚴破 句， 就懂進去了。 　　現在我們說明了這個道理，說了半天，不要把話轉開了，說我見、人見、眾生 見、 壽者見；金剛經前面都提四相，我相、人相、眾生相、壽者相，中間也提過，以色 見我， 以音聲求我，是人行邪見，不能見如來。到這里，忽然一轉，提出「見」，不提出 相。 相是相，茶杯是現象，毛巾是現象，書本也是現象，我也是現象，他也是現象，你 也是 現象，山河大地一切房子都是現象，連虛空也是現象，清淨也是現象，睡覺也是相， 作 夢也是相，醒了也是象，一切現象都是生滅變化。 　　所以有些人天天打坐，問他好嗎？好啊！好清淨。著相！著清淨之相。相不是 道， 道不在相中。知見立，知即無明本，知見無，見斯即涅盤。你要立一個清淨是道， 再加 上背上督脈通了，前面任脈通了，拿水龍頭一開灌進去，都通了，那不是成道，那 都是 著相。一著相，知見立，知即無明本；要知見無，見斯即涅盤。 　　所以現在告訴你知見之見是什么？他告訴須菩提，假使有人說，我提出我見、 人見、 眾生見、壽者見，你說說看，那人了解我所說的意思沒有？他這個人還算真正學佛， 懂 了佛法嗎？ 【不也。世尊。是人不解如來所說義。】 　　須菩提說，那不對的，這個人雖然學佛，根本不通啊，不懂佛法的道理。 【何以故。世尊。說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我 見人 見眾生見壽者見。】 　　那么佛也跟著說，你現在提出來一個假定的問題問我，我見、人見、眾生見、 壽者 見，見道之見，這只是一個講話上的方便；假設有這么一個見處，一個明心見性， 見道 之見，那也只是一個表達的方法而已，一個揭穿真義的名辭而已。實際上啊，明， 無可 明處；見，無可見處，所以叫做我見、人見、眾生見、壽者見。 　　　　如是知見 【須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。于一切法。應如是知。如是見。如是信解。 不 生法相。】 　　佛告訴須菩提最后的結論，你要注意啊！真正學大乘佛法，發阿耨多羅三藐三 菩提， 想求得大徹大悟的人，于一切法，包括世間法，出世間法，應「如是知」，要了解 知道 金剛經這些一層一層的道理。「如是見」，要有這樣一個見解，所以有知有見。  　　知見兩個字，再加一個說明，一切大小乘的佛法，尤其是小乘的佛法，是戒、 定、 慧、解脫、解脫知見，五個次序。按次序來修行，先守戒，再修定，再由定發慧悟 道。 真的悟道了，解脫一切苦厄，但是解脫的最高程度，仍是物質世間一切的束縛。當 這些 欲界、色界一切的煩惱、情感都解脫光了以后，還有個東西就是心性的所知所見， 這個 知与見仍要解脫，最后要徹底的空。剛才舉出來知見立，知即無明本，知見無，見 斯即 涅盤；這里也講，發大乘心，想由凡夫修道而成佛，應該對一切法，「如是知，如 是 見」。 　　如是怎么知？怎么見呢？所謂佛法者，即非佛法，是名佛法；那么所謂外道者， 即 非外道，是名外道；所謂魔鬼者，即非魔鬼，是名魔鬼；所謂我者即非我，是名我。 就 是這一套！「一切」，整個歸納起來，空有都不住，無住、無著，所以一切法應如 是知， 如是見。 　　你理解了，也見到了這個道理，「如是信解」，理性上清楚了，才是不迷信。 如果 佛法的教理都沒有弄清楚，情緒化跑來學佛參禪，全体是迷信！所以把知見搞清楚 了， 如是信，才是正信。如是解，正信以后，由這樣去理解它，這才是理性的。學佛修 道是 理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。 　　　　我們自己的法相 　　為什么說「不生法相」？為什么不說不「用」法相，或者不「住」法相，不 「著」 法相，不「落」法相呢？這些字都不用，而用不「生」法相，這是有區別的。 　　首先我們要了解什么叫法相？一切的現象、觀念都是現象，是意識思想构成的 一個 形態。每個人意識里都有自己一個构想，幻想；幻想久了，變成牢不可破的一個典 型， 自己就把它抓得牢牢的。這個就是意識思想境界里的形態，在佛學名辭里叫做法。 法包 括了一切事，一切理，一切物，一切思想觀念。 　　譬如大家認為大徹大悟，一片光明，都在清淨光明中，在一般人心目中，下意 識已 經构成一個形態，認為悟了道打起坐來，大概內外一片光，連電力公司的發電机都 可以 不要了。把光明看成電燈光、太陽光、月亮光那樣，下意識的构成法相，构成一個 形態 在那里。 　　又譬如說，悟道以后，大概什么都不要，什么也都不相干，一切一切都不管， 跑到 古廟深山，孤零零的坐在那里，就以為成佛了。如果成了這樣的佛的話，世上多成 一千 個佛對我們也沒有關系；山里早有的是佛，許多石頭、泥巴擺在那里，從開天辟地 到現 在，都可以叫做佛。反正它們對一切事物，一切出世入世的一概不理。換句話說， 那是 絕對的自我，看起來很解脫，一切事物不著，實際上是自我，為了自我而已！認為 我要 這樣，因為他下意識的意識形態有了這個法相。 　　一般人打坐入定什么都不知道了，那不是佛法，那是你的意識形態，是你造作 了這 個法相。乃至于說一切空了就是佛，空也是個法相，是個現象。有些人任督二脈打 通了， 奇經八脈打通了，河車大轉，也都是法相。我經常問：你轉河車，轉到什么時候啊？ 不 要把自己轉昏了頭。你轉轉……總有不轉的時候吧？轉到什么時候才不轉呢？任督 二脈 打通了，通到那里去呢？通到陰溝里去嗎？還是通到電力公司？還是通到上帝菩薩 那 里？你都要搞清楚啊！可是我們許多人，不知不覺的都落在自我的法相里了。自我 意識 形成一個道的觀念，一個道的樣子，一個道的模型。 　　由此我們就明白，為什么世界上的宗教，因民族不同國家不同，所畫的天堂也 都不 同。我們的天堂是穿大袍子古代帝王相的人，一切房子都是中國古時候的。西方人 的天 堂是洋房，他的神和上帝也是高鼻子藍眼睛；阿拉伯人畫的另有不同。所以說，天 堂是 根据自己的心理形態构成的，誰能去證明呢？這些都是自己心理下意識构成的法相。 　　佛法唯識宗也稱為法相宗，法相宗是先從現象界開始分析研究，現象界也就是 世間 一切事，所謂的一切法；最后研究到心理狀態，研究到心性的本來，以至于證到整 個宇 宙。也就是說，法相宗從現有的人生，現有的世界的相，加以分析，歸之于心，然 后反 回到形而上的本体。如果套一句佛學的名辭來講，這是從自己的身心入手，進而打 破了 身心，證到形而上的本体。 　　華嚴宗不同于法相宗，是先從形而上的宇宙觀開始，從大而無比的宇宙，慢慢 收縮， 最后會之于心，是使你由本体而了解自己。普通的佛學，是由你自己而了解了本体， 這 是兩個不同的教育方法，我們必須要弄清楚。這些不同的路線不同的方法，佛學的 名辭 就叫做法相，一切法相。 　　現在金剛經快要結束了，告訴我們一個道理，非常嚴重的道理，佛告訴須菩提， 你 想證得無上菩提大徹大悟而成佛，你應該這個樣子知道，應該這樣去看清楚，理解 清楚， 應該這樣子相信，這樣去理解。怎么理解呢？一句話，「不生法相」，你心里不要 造作 一個東西，你的下意識中，不要生出來一個佛的樣子。每個人心里所理解的佛，所 理解 的道，所理解清淨涅盤的境界，都各不相同，為什么不同呢？是你唯心所造，你自 己生 出來的，是此心所生。 　　所以你不要自生法相，不要再去找，不要构成一個自我意識的觀念。譬如我們 上同 樣一個課，一百個同學中，各人理解的深淺程度都不相同，因為每人心里自生法相， 自 己构成一個現象，都非究竟。這就是佛經上說，眾盲摸象，各執一端的道理。盡管 瞎子 摸象，各執一端，可是摸的那一端，也都是象的部分，并沒有錯。只能夠說，每人 抓到 一點，合起來才是整個的象。要想完全了解整個大象的話，佛告訴我們的是「不生 法 相」，一切不著。下面，佛又推翻了。 　　　　我要過去　　你過來 【須菩提。所言法相者。如來說。即非法相。是名法相。】 　　佛經所說的法相，根本就不是法相，所以叫做法相。這個話在金剛經上常說。 道理 在那里？那些都是教育上的方法。等于過河的船，目的是使你過河，已經過了河就 不要 把船背著走，要赶緊把船丟下，走自己的路。 　　佛經三藏十二部，各种各樣的說法，有時候說空，有時候說有，有時候說非空 非有， 有時候又說即空即有，究竟那一樣對呢？那一樣都對都不對，要你自己不生法相。 　　講一個法相，包括了各种現象，譬如唯識宗，除了把心的部分分成八個識來講 外， 再把心理活動的現象，綱領原則性加以歸納，成為一百個法。如果詳細分析起來， 當然 不止一百個；可是后世一般人研究唯識，就鑽進去爬不出來了。這些人鑽到什么境 界里 頭了呢？鑽到「有」，鑽到一切法「胜義有」的法相里去了。就像龍樹菩薩講般若 拿空 來比方，与法相唯識宗的教育方法不同，可是一般人研究般若，又落到「空」的法 相里 去了。所以說，任何法相都不能住，都不是。 　　佛最后告訴我們，所謂法相，「即非法相」，那只是講話的方便，机會的方便， 教 育上的方便，目的是使你懂得。如果這樣不懂，他換另一個方法，總是想辦法使我 們懂 得。可是后世的人，把他的教育方法記錄下來以后，死死抓住他說過的那個空，或 拚命 抓個有，永遠搞不清楚。事實上佛交代得很清楚，一切不落法相。不落法相以后， 大家 反而都說金剛經是說空的，前面我們已經說過，金剛經沒有任何重點是教我們觀空， 金 剛經都是遮法，擋住你不正确的說法，至于正确的是個什么東西，要你自己去找。 　　記得金剛經開始的時候，我曾經提到過禪宗的兩個公案，一個是儿子跟父親學 小偷， 對不對？還有一個是坐牢的那個公案，現在再說一個禪宗故事。有一個年輕人出家 學佛 求道，想要開悟，跟著師父几十年。這位師父總是對他非常嚴厲，生活、行為都管 得非 常嚴。但是一問到佛法，師父總不肯說。這個人就像我們現在青年人學佛一樣，好 像找 到一位老師，馬上就有妙訣告訴他，傳你一個咒子羅，或者傳你一個方法，今天一 打坐， 明天就會飛了，就成佛了；自己意識中构成了這樣一個法相。這個人的心理也是如 此。 可是這個師父呢，問到他真正佛法時，就說：你自己參去！自己研究去！ 　　他自己暗想，十二三歲出家，天天求佛道，搞了几十年，這個老師嘛！是天下 有名 的大老師，是有道之士，跟著他卻辛苦的要命，佛法也沒有傳給他一點，心中真煩 惱。 有一天他想了一個辦法，帶了一把小刀上山，師父快要走這一條小路回來了，小路 只能 走一個人，他就站在路口等師父回來。那天下雨，山上路滑難走，他看見師父低著 頭， 慢慢走到了。其實他師父大概早知道這家伙在那里，他以為師父不知道，看到師父 過來 了，就一把抓住師父說：「師父啊，我告訴你，我几十年求法，你不肯告訴我，今 天我 不要命了。」說著就把刀拿出來，「你再不告訴我佛法的話，師父啊，我要殺了你。」 這個師父很從容，手里還拿把雨傘，看他這個樣子，就用手一把抓住他拿刀的手說： 「喂，路很窄，我要過去，你過來。」師父把他拉過來，自己就過去了。他听到 「我要 過去，你過來」就忽然大徹大悟了。 　　我們大家參參看，「我要過去，你過來」，這一句話他就悟道了，這個理由在 什么 地方？這個就是所謂禪宗公案。現在大家很難找出答案，我說的也不是真的答案， 只能 打個比方給你听：我們大家學佛最困難，心中的煩惱，身体上的感覺，坐起來腿發 麻， 不坐時心里煩惱不斷；很想求到清淨，清淨永遠求不到。煩惱不斷，自己問自己怎 么 辦？你自己里面的師父一定告訴你：「我要過去，你過來！」煩惱跑過了就是清淨， 過 去心不可得，現在心不可得，未來心不可得；不生法相，應無所住而生其心，就那 么簡 單。所以說，我要過去，你過來，這一條路根本是通的，煩惱即是菩提，那里有個 煩惱 永遠停留在心中呢！你要是去想辦法把煩惱空掉，求個清淨，你不就是那個師父跟 徒弟 永遠堵在路上，走不過來了嗎？ 　　你看人家的教育法很簡單，我要過去，你過來，也不理刀，也不理徒弟，這個 徒弟 就清楚了，就悟道了。可見他平常都在自生法相，都是著了一個佛的觀念，著了一 個道 的觀念。人生最怕是著魔，實際上，你學了佛法，學了道，把道跟佛法捆起來，你 正是 著魔了；著了佛魔，著了道魔，著了功夫魔，著了清淨魔。 　　清淨也是魔啊！所以禪宗祖師有几句話：「起心動念是天魔」，什么是天魔？ 是你 的起心動念而已，你自己生的法相。「不起心動念是陰魔」，大家注意啊！很多人 都落 在這個魔境，光想打起坐來什么都不知道，以為什么都不知道是入定，那個是不起 心動 念，不起心動念落在五陰境界，是陰魔。「倒起不起是煩惱魔」，有時候好像很清 淨， 你覺得很清淨嗎？有時候又覺得心里頭好像有一點游絲雜念，可是也不要緊，可是 也迷 迷糊糊，這個就是倒起不起煩惱魔，無明之魔。說什么走火入魔！魔從那里來？魔 完全 是自心所造，沒有其它的東西。「起心動念是天魔。不起心動念是陰魔。倒起不起 是煩 惱魔。」如此而已。 　　佛學把魔境分析得很清楚，禪宗的大師們是用歸納的方法，非常簡單扼要告訴 你。 實際上，這些心理的狀況，這些境界，都是自生法相。由此更進一步說，我們佛學 越學 多了，唯識研究到最后，佛經三藏十二部都學了，你越學的多，越被法相的繩子捆 得緊， 都是著了法相。所以在快要作結論的時候，佛告訴我們，不生法相才是最究竟。我 們給 它的結論偈子： 　　　第三十一品偈頌 　　　　九霄鶴唳響無痕　　泣血杜鵑落盡魂 　　　　譜到獅弦聲斷續　　為誰辛苦唱荒村 　　這是一個感想，在座的人，要是到過西北和中國的高山，或到過青城山峨嵋山， 可 能會听到白鶴的叫聲。中國文字很妙，雞叫是啼，鳥叫是鳴，虎叫是嘯，表示不同 的聲 音形態；白鶴叫稱為鶴唳。白鶴是在高空叫的，聲音像打鑼一樣，傳得很遠，所以 這個 鳥与其他的鳥特別不同。 　　「九霄鶴唳響無痕」，就是說，佛的說法像九重天上的白鶴，叫聲響徹云霄， 要叫 醒世界上所有人的迷夢。但是，我們有沒有被他叫醒呢？世界上許多人是叫不醒的， 想 一想真夠傷心。結果千里迢迢去學佛，不論在家出家，都變成杜鵑鳥一樣。 　　「泣血杜鵑落盡魂」，据說杜鵑是上古一個因亡國而傷心到极點的帝子，因為 天天 哭，后來他的精魂變成杜鵑鳥，還在哭，哭到最后眼睛流血，滴在泥土上變成現在 的杜 鵑花。杜鵑另有很多的名字，也叫杜宇，也叫帝子，就是蜀國皇帝的儿子。我們后 世學 佛學道的都是杜鵑，拋家棄子專心學佛，到最后，道的影子都沒有看到，只怪自己 沒有 遇到明師，沒有碰到佛，沒有得到法。其實佛法是最平凡，最簡單，佛在金剛經上 都說 完了。 　　「譜到獅弦聲斷續」，金剛經等于獅子之弦，用獅子身上的筋作弦的琴，它發 出的 琴聲，百獸听到都會頭痛，再重一點，百獸听到腦子都裂了，因為獅子是百獸之王。 佛 說的法是哲學里的哲學，經典里的經典，世界上真正形而上的道法，直截了當，全 部都 告訴我們了，但是我們不知道。這個琴譜彈到獅子之弦，這個聲音彈的金剛經也好， 法 華經也好，華嚴經也好，斷斷續續，都彈給我們听了，高明的歌曲統統唱給我們听 了， 我們還是不懂。等于一個叫化子沿門唱蓮花落一樣，唱了半天沒有人理，人不覺得 好听， 「為誰辛苦唱荒村」啊！這是對釋迦牟尼佛幽默一下。實際上，我真為釋迦牟尼佛 一洒 同情之淚，他講到三十一品了，快講完了，有誰懂得他呢？他又何必在那里講呢？ 為誰 辛苦唱荒村啊？再唱一遍也沒有用，因為知音難遇啊，永遠不懂。實際上，他說的 最親 切，最平凡。 　　我們現在再一次回過頭來看，金剛經最開始，第一個重點是三個字──善護念。 凡 夫也好，成佛也好，只有一個法門，就是善護念。護什么念？無所住。怎么無所住？ 很 簡單，不生法相。成了佛的人怎么樣呢？也是一樣，也是吃飯穿衣，飯吃飽了，洗 腳打 坐，就是那么平凡。沒有什么頭上放光啦！心窩子放光啦！六种神通啦！都不來。 吃飯 穿衣敷座而坐。然后你問話，他答覆，就是那么簡單。金剛經就是平凡里頭的真實， 平 凡里頭的超脫。     -- 作者： nlut -- 發表時間： 2005/08/22 10:04am   　　　　第三十一品　　知见不生分 【须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所 说义 不。不也。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说我见人见众生见寿者见。 即非 我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三 菩提 心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。 如 来说。即非法相。是名法相。】 　　　　见不是见 【须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所 说义 不。】 　　佛讲到这里，先问须菩提，假使有一个人说，佛说的，人见、我见、众生见、 寿者 见，对不对？佛经上都讲四相，这里又转一个方向，提出来的不是「相」，而是 「见」。 「相」就是现象。「见」是自己的思想见解，是属于精神领域。所谓见解，就是现 在新 观念所谓的观点，都属于见。所以禅宗的悟道叫做见地，要见到道，不是眼睛看见 啊！ 楞严经上讲见道之见，有四句话： 　　「见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及。」 　　你看这个佛经，讨厌吧！都是什么见呀见的。第一个见，我们眼睛看见的见， 心与 眼看见。第二个是见道的见，换句话说，第一个见是所见之见，第二个是能见之见。 我 们眼睛看东西，这是所见，这是现象。所见回过来，自己能够见道，明心见性那个 见， 不是所见之见，不是眼睛能够看见一个现象，或者看见一个境界，那不是道啊！  　　所以「见见之时」，自己回转来看到见道之见，明心见性那个见的时候，「见 非是 见」。这个能见，见道的见，不是眼睛看东西所见的见，故说「见非是见」。那么 能见 道的见，难道还有一个境界吗？「见犹离见」。当眼睛也不看，耳朵也不听，一切 皆空 以后，说我见道了，有一个见存在，还是所见，这个见还是要拿掉，见犹离见，还 要拿 掉，空还要空下来。「见不能及」，真正明心见性的见，不是眼睛看见的见，不是 心眼 上有个所及，能见的见。说了一大堆的见，多么难懂啊！ 　　告诉我们明心见性之见，可不是看山不是山，看水不是水，青蛙扑咚一声跳进 水… …要一切见无所见，一切山河大地，宇宙万有，都虚空粉碎，大地平沉，那可以谈 禅宗 了，明心见性有点影子了。记著！还只是一点影子啊！ 　　楞严经上也有几句很重要的话：「知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅盘。」 知与见，后来是佛学一个专有名称，知就是知道，把佛经道理都懂了的这个知。见， 也 看到过这个现象、境界，就是知见。道理懂了，你去修行打坐，坐起来一切皆空， 可是 有知性，也知道自己坐在那里很清净。但是有一个清净在就不对了，「知见立知， 即无 明本」，就是无明的根本。有一个清净就会有一个不清净的力量含藏在里面，就有 烦恼 的力量在了，所以知见立知，即无明本。要「知见无见」，最后见到空，「斯即涅 盘」， 可以达到见的边缘了。 　　　　知即无明本 　　从前有好几位大法师就是看经典走禅宗的路线，后来就悟道了。所以学禅不一 定是 打坐参禅，不一定要打坐参公案、参话头。宋朝温州瑞鹿寺有一位遇安禅师，天天 看佛 经念佛。他看到前面这一段，忽然心血来潮，把原来的句子「知见立知。即无明本。 知 见无见。斯即涅盘。」改了标点，变成「知见立。知即无明本。知见无。见斯即涅 盘。」自己因而大彻大悟。后来他自称「破楞严」，改了圈点破开来读以后，自己 忽然 开悟了，大彻大悟，明心见性。「知见立」，有知有见，有个清净有个觉性，「知 即无 明本」，这一知，本身就是无明本，就是烦恼。「知见无」，一切皆空，理也空， 念也 空，空也空，「见斯即涅盘」，见到这个就是悟道了。这是他悟了道，自己楞严破 句， 就懂进去了。 　　现在我们说明了这个道理，说了半天，不要把话转开了，说我见、人见、众生 见、 寿者见；金刚经前面都提四相，我相、人相、众生相、寿者相，中间也提过，以色 见我， 以音声求我，是人行邪见，不能见如来。到这里，忽然一转，提出「见」，不提出 相。 相是相，茶杯是现象，毛巾是现象，书本也是现象，我也是现象，他也是现象，你 也是 现象，山河大地一切房子都是现象，连虚空也是现象，清净也是现象，睡觉也是相， 作 梦也是相，醒了也是象，一切现象都是生灭变化。 　　所以有些人天天打坐，问他好吗？好啊！好清净。著相！著清净之相。相不是 道， 道不在相中。知见立，知即无明本，知见无，见斯即涅盘。你要立一个清净是道， 再加 上背上督脉通了，前面任脉通了，拿水龙头一开灌进去，都通了，那不是成道，那 都是 著相。一著相，知见立，知即无明本；要知见无，见斯即涅盘。 　　所以现在告诉你知见之见是什么？他告诉须菩提，假使有人说，我提出我见、 人见、 众生见、寿者见，你说说看，那人了解我所说的意思没有？他这个人还算真正学佛， 懂 了佛法吗？ 【不也。世尊。是人不解如来所说义。】 　　须菩提说，那不对的，这个人虽然学佛，根本不通啊，不懂佛法的道理。 【何以故。世尊。说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我 见人 见众生见寿者见。】 　　那么佛也跟著说，你现在提出来一个假定的问题问我，我见、人见、众生见、 寿者 见，见道之见，这只是一个讲话上的方便；假设有这么一个见处，一个明心见性， 见道 之见，那也只是一个表达的方法而已，一个揭穿真义的名辞而已。实际上啊，明， 无可 明处；见，无可见处，所以叫做我见、人见、众生见、寿者见。 　　　　如是知见 【须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。 不 生法相。】 　　佛告诉须菩提最后的结论，你要注意啊！真正学大乘佛法，发阿耨多罗三藐三 菩提， 想求得大彻大悟的人，于一切法，包括世间法，出世间法，应「如是知」，要了解 知道 金刚经这些一层一层的道理。「如是见」，要有这样一个见解，所以有知有见。  　　知见两个字，再加一个说明，一切大小乘的佛法，尤其是小乘的佛法，是戒、 定、 慧、解脱、解脱知见，五个次序。按次序来修行，先守戒，再修定，再由定发慧悟 道。 真的悟道了，解脱一切苦厄，但是解脱的最高程度，仍是物质世间一切的束缚。当 这些 欲界、色界一切的烦恼、情感都解脱光了以后，还有个东西就是心性的所知所见， 这个 知与见仍要解脱，最后要彻底的空。刚才举出来知见立，知即无明本，知见无，见 斯即 涅盘；这里也讲，发大乘心，想由凡夫修道而成佛，应该对一切法，「如是知，如 是 见」。 　　如是怎么知？怎么见呢？所谓佛法者，即非佛法，是名佛法；那么所谓外道者， 即 非外道，是名外道；所谓魔鬼者，即非魔鬼，是名魔鬼；所谓我者即非我，是名我。 就 是这一套！「一切」，整个归纳起来，空有都不住，无住、无著，所以一切法应如 是知， 如是见。 　　你理解了，也见到了这个道理，「如是信解」，理性上清楚了，才是不迷信。 如果 佛法的教理都没有弄清楚，情绪化跑来学佛参禅，全体是迷信！所以把知见搞清楚 了， 如是信，才是正信。如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。学佛修 道是 理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。 　　　　我们自己的法相 　　为什么说「不生法相」？为什么不说不「用」法相，或者不「住」法相，不 「著」 法相，不「落」法相呢？这些字都不用，而用不「生」法相，这是有区别的。 　　首先我们要了解什么叫法相？一切的现象、观念都是现象，是意识思想构成的 一个 形态。每个人意识里都有自己一个构想，幻想；幻想久了，变成牢不可破的一个典 型， 自己就把它抓得牢牢的。这个就是意识思想境界里的形态，在佛学名辞里叫做法。 法包 括了一切事，一切理，一切物，一切思想观念。 　　譬如大家认为大彻大悟，一片光明，都在清净光明中，在一般人心目中，下意 识已 经构成一个形态，认为悟了道打起坐来，大概内外一片光，连电力公司的发电机都 可以 不要了。把光明看成电灯光、太阳光、月亮光那样，下意识的构成法相，构成一个 形态 在那里。 　　又譬如说，悟道以后，大概什么都不要，什么也都不相干，一切一切都不管， 跑到 古庙深山，孤零零的坐在那里，就以为成佛了。如果成了这样的佛的话，世上多成 一千 个佛对我们也没有关系；山里早有的是佛，许多石头、泥巴摆在那里，从开天辟地 到现 在，都可以叫做佛。反正它们对一切事物，一切出世入世的一概不理。换句话说， 那是 绝对的自我，看起来很解脱，一切事物不着，实际上是自我，为了自我而已！认为 我要 这样，因为他下意识的意识形态有了这个法相。 　　一般人打坐入定什么都不知道了，那不是佛法，那是你的意识形态，是你造作 了这 个法相。乃至于说一切空了就是佛，空也是个法相，是个现象。有些人任督二脉打 通了， 奇经八脉打通了，河车大转，也都是法相。我经常问：你转河车，转到什么时候啊？ 不 要把自己转昏了头。你转转……总有不转的时候吧？转到什么时候才不转呢？任督 二脉 打通了，通到那里去呢？通到阴沟里去吗？还是通到电力公司？还是通到上帝菩萨 那 里？你都要搞清楚啊！可是我们许多人，不知不觉的都落在自我的法相里了。自我 意识 形成一个道的观念，一个道的样子，一个道的模型。 　　由此我们就明白，为什么世界上的宗教，因民族不同国家不同，所画的天堂也 都不 同。我们的天堂是穿大袍子古代帝王相的人，一切房子都是中国古时候的。西方人 的天 堂是洋房，他的神和上帝也是高鼻子蓝眼睛；阿拉伯人画的另有不同。所以说，天 堂是 根据自己的心理形态构成的，谁能去证明呢？这些都是自己心理下意识构成的法相。 　　佛法唯识宗也称为法相宗，法相宗是先从现象界开始分析研究，现象界也就是 世间 一切事，所谓的一切法；最后研究到心理状态，研究到心性的本来，以至于证到整 个宇 宙。也就是说，法相宗从现有的人生，现有的世界的相，加以分析，归之于心，然 后反 回到形而上的本体。如果套一句佛学的名辞来讲，这是从自己的身心入手，进而打 破了 身心，证到形而上的本体。 　　华严宗不同于法相宗，是先从形而上的宇宙观开始，从大而无比的宇宙，慢慢 收缩， 最后会之于心，是使你由本体而了解自己。普通的佛学，是由你自己而了解了本体， 这 是两个不同的教育方法，我们必须要弄清楚。这些不同的路线不同的方法，佛学的 名辞 就叫做法相，一切法相。 　　现在金刚经快要结束了，告诉我们一个道理，非常严重的道理，佛告诉须菩提， 你 想证得无上菩提大彻大悟而成佛，你应该这个样子知道，应该这样去看清楚，理解 清楚， 应该这样子相信，这样去理解。怎么理解呢？一句话，「不生法相」，你心里不要 造作 一个东西，你的下意识中，不要生出来一个佛的样子。每个人心里所理解的佛，所 理解 的道，所理解清净涅盘的境界，都各不相同，为什么不同呢？是你唯心所造，你自 己生 出来的，是此心所生。 　　所以你不要自生法相，不要再去找，不要构成一个自我意识的观念。譬如我们 上同 样一个课，一百个同学中，各人理解的深浅程度都不相同，因为每人心里自生法相， 自 己构成一个现象，都非究竟。这就是佛经上说，众盲摸象，各执一端的道理。尽管 瞎子 摸象，各执一端，可是摸的那一端，也都是象的部分，并没有错。只能够说，每人 抓到 一点，合起来才是整个的象。要想完全了解整个大象的话，佛告诉我们的是「不生 法 相」，一切不着。下面，佛又推翻了。 　　　　我要过去　　你过来 【须菩提。所言法相者。如来说。即非法相。是名法相。】 　　佛经所说的法相，根本就不是法相，所以叫做法相。这个话在金刚经上常说。 道理 在那里？那些都是教育上的方法。等于过河的船，目的是使你过河，已经过了河就 不要 把船背著走，要赶紧把船丢下，走自己的路。 　　佛经三藏十二部，各种各样的说法，有时候说空，有时候说有，有时候说非空 非有， 有时候又说即空即有，究竟那一样对呢？那一样都对都不对，要你自己不生法相。 　　讲一个法相，包括了各种现象，譬如唯识宗，除了把心的部分分成八个识来讲 外， 再把心理活动的现象，纲领原则性加以归纳，成为一百个法。如果详细分析起来， 当然 不止一百个；可是后世一般人研究唯识，就钻进去爬不出来了。这些人钻到什么境 界里 头了呢？钻到「有」，钻到一切法「胜义有」的法相里去了。就像龙树菩萨讲般若 拿空 来比方，与法相唯识宗的教育方法不同，可是一般人研究般若，又落到「空」的法 相里 去了。所以说，任何法相都不能住，都不是。 　　佛最后告诉我们，所谓法相，「即非法相」，那只是讲话的方便，机会的方便， 教 育上的方便，目的是使你懂得。如果这样不懂，他换另一个方法，总是想办法使我 们懂 得。可是后世的人，把他的教育方法记录下来以后，死死抓住他说过的那个空，或 拚命 抓个有，永远搞不清楚。事实上佛交代得很清楚，一切不落法相。不落法相以后， 大家 反而都说金刚经是说空的，前面我们已经说过，金刚经没有任何重点是教我们观空， 金 刚经都是遮法，挡住你不正确的说法，至于正确的是个什么东西，要你自己去找。 　　记得金刚经开始的时候，我曾经提到过禅宗的两个公案，一个是儿子跟父亲学 小偷， 对不对？还有一个是坐牢的那个公案，现在再说一个禅宗故事。有一个年轻人出家 学佛 求道，想要开悟，跟著师父几十年。这位师父总是对他非常严厉，生活、行为都管 得非 常严。但是一问到佛法，师父总不肯说。这个人就像我们现在青年人学佛一样，好 像找 到一位老师，马上就有妙诀告诉他，传你一个咒子罗，或者传你一个方法，今天一 打坐， 明天就会飞了，就成佛了；自己意识中构成了这样一个法相。这个人的心理也是如 此。 可是这个师父呢，问到他真正佛法时，就说：你自己参去！自己研究去！ 　　他自己暗想，十二三岁出家，天天求佛道，搞了几十年，这个老师嘛！是天下 有名 的大老师，是有道之士，跟著他却辛苦的要命，佛法也没有传给他一点，心中真烦 恼。 有一天他想了一个办法，带了一把小刀上山，师父快要走这一条小路回来了，小路 只能 走一个人，他就站在路口等师父回来。那天下雨，山上路滑难走，他看见师父低著 头， 慢慢走到了。其实他师父大概早知道这家伙在那里，他以为师父不知道，看到师父 过来 了，就一把抓住师父说：「师父啊，我告诉你，我几十年求法，你不肯告诉我，今 天我 不要命了。」说着就把刀拿出来，「你再不告诉我佛法的话，师父啊，我要杀了你。」 这个师父很从容，手里还拿把雨伞，看他这个样子，就用手一把抓住他拿刀的手说： 「喂，路很窄，我要过去，你过来。」师父把他拉过来，自己就过去了。他听到 「我要 过去，你过来」就忽然大彻大悟了。 　　我们大家参参看，「我要过去，你过来」，这一句话他就悟道了，这个理由在 什么 地方？这个就是所谓禅宗公案。现在大家很难找出答案，我说的也不是真的答案， 只能 打个比方给你听：我们大家学佛最困难，心中的烦恼，身体上的感觉，坐起来腿发 麻， 不坐时心里烦恼不断；很想求到清净，清净永远求不到。烦恼不断，自己问自己怎 么 办？你自己里面的师父一定告诉你：「我要过去，你过来！」烦恼跑过了就是清净， 过 去心不可得，现在心不可得，未来心不可得；不生法相，应无所住而生其心，就那 么简 单。所以说，我要过去，你过来，这一条路根本是通的，烦恼即是菩提，那里有个 烦恼 永远停留在心中呢！你要是去想办法把烦恼空掉，求个清净，你不就是那个师父跟 徒弟 永远堵在路上，走不过来了吗？ 　　你看人家的教育法很简单，我要过去，你过来，也不理刀，也不理徒弟，这个 徒弟 就清楚了，就悟道了。可见他平常都在自生法相，都是著了一个佛的观念，著了一 个道 的观念。人生最怕是着魔，实际上，你学了佛法，学了道，把道跟佛法捆起来，你 正是 着魔了；著了佛魔，著了道魔，著了功夫魔，著了清净魔。 　　清净也是魔啊！所以禅宗祖师有几句话：「起心动念是天魔」，什么是天魔？ 是你 的起心动念而已，你自己生的法相。「不起心动念是阴魔」，大家注意啊！很多人 都落 在这个魔境，光想打起坐来什么都不知道，以为什么都不知道是入定，那个是不起 心动 念，不起心动念落在五阴境界，是阴魔。「倒起不起是烦恼魔」，有时候好像很清 净， 你觉得很清净吗？有时候又觉得心里头好像有一点游丝杂念，可是也不要紧，可是 也迷 迷糊糊，这个就是倒起不起烦恼魔，无明之魔。说什么走火入魔！魔从那里来？魔 完全 是自心所造，没有其它的东西。「起心动念是天魔。不起心动念是阴魔。倒起不起 是烦 恼魔。」如此而已。 　　佛学把魔境分析得很清楚，禅宗的大师们是用归纳的方法，非常简单扼要告诉 你。 实际上，这些心理的状况，这些境界，都是自生法相。由此更进一步说，我们佛学 越学 多了，唯识研究到最后，佛经三藏十二部都学了，你越学的多，越被法相的绳子捆 得紧， 都是著了法相。所以在快要作结论的时候，佛告诉我们，不生法相才是最究竟。我 们给 它的结论偈子： 　　　第三十一品偈颂 　　　　九霄鹤唳响无痕　　泣血杜鹃落尽魂 　　　　谱到狮弦声断续　　为谁辛苦唱荒村 　　这是一个感想，在座的人，要是到过西北和中国的高山，或到过青城山峨嵋山， 可 能会听到白鹤的叫声。中国文字很妙，鸡叫是啼，鸟叫是鸣，虎叫是啸，表示不同 的声 音形态；白鹤叫称为鹤唳。白鹤是在高空叫的，声音像打锣一样，传得很远，所以 这个 鸟与其他的鸟特别不同。 　　「九霄鹤唳响无痕」，就是说，佛的说法像九重天上的白鹤，叫声响彻云霄， 要叫 醒世界上所有人的迷梦。但是，我们有没有被他叫醒呢？世界上许多人是叫不醒的， 想 一想真够伤心。结果千里迢迢去学佛，不论在家出家，都变成杜鹃鸟一样。 　　「泣血杜鹃落尽魂」，据说杜鹃是上古一个因亡国而伤心到极点的帝子，因为 天天 哭，后来他的精魂变成杜鹃鸟，还在哭，哭到最后眼睛流血，滴在泥土上变成现在 的杜 鹃花。杜鹃另有很多的名字，也叫杜宇，也叫帝子，就是蜀国皇帝的儿子。我们后 世学 佛学道的都是杜鹃，抛家弃子专心学佛，到最后，道的影子都没有看到，只怪自己 没有 遇到明师，没有碰到佛，没有得到法。其实佛法是最平凡，最简单，佛在金刚经上 都说 完了。 　　「谱到狮弦声断续」，金刚经等于狮子之弦，用狮子身上的筋作弦的琴，它发 出的 琴声，百兽听到都会头痛，再重一点，百兽听到脑子都裂了，因为狮子是百兽之王。 佛 说的法是哲学里的哲学，经典里的经典，世界上真正形而上的道法，直截了当，全 部都 告诉我们了，但是我们不知道。这个琴谱弹到狮子之弦，这个声音弹的金刚经也好， 法 华经也好，华严经也好，断断续续，都弹给我们听了，高明的歌曲统统唱给我们听 了， 我们还是不懂。等于一个叫化子沿门唱莲花落一样，唱了半天没有人理，人不觉得 好听， 「为谁辛苦唱荒村」啊！这是对释迦牟尼佛幽默一下。实际上，我真为释迦牟尼佛 一洒 同情之泪，他讲到三十一品了，快讲完了，有谁懂得他呢？他又何必在那里讲呢？ 为谁 辛苦唱荒村啊？再唱一遍也没有用，因为知音难遇啊，永远不懂。实际上，他说的 最亲 切，最平凡。 　　我们现在再一次回过头来看，金刚经最开始，第一个重点是三个字──善护念。 凡 夫也好，成佛也好，只有一个法门，就是善护念。护什么念？无所住。怎么无所住？ 很 简单，不生法相。成了佛的人怎么样呢？也是一样，也是吃饭穿衣，饭吃饱了，洗 脚打 坐，就是那么平凡。没有什么头上放光啦！心窝子放光啦！六种神通啦！都不来。 吃饭 穿衣敷座而坐。然后你问话，他答覆，就是那么简单。金刚经就是平凡里头的真实， 平 凡里头的超脱。