-- 作者： sythco5718 -- 發表時間： 2006/07/26 07:55pm 台灣社會的〔鼠籠現象〕--sythco 在新世紀初這個時代，我們已擺脫很多傳統的羈絆，每個人自我 的空間大增。更多人能夠展現自我，並在自我展現中實現一些夢 想。但相對地，當個人權力能伸張的幅度，因普遍存在後逐漸內 縮，許多人對個人權力的爭取企圖也隨之逐漸膨脹。 過去時代，較強大的社會規範限制了很多自我表現的空間，但在 另一方面，也提供了人性自衛機轉的〔避難所〕。例如當你無法 達成自我所既定的某個目標時，你可以歸咎於社會規範所給你的 限制。但當這個屏障撤除後，你現在必須全然赤裸裸地面對你的 問題，而這個問題仍然無法解決時，已不能退回來藉由自衛機轉 去歸咎社會。此時你必須確認自己的失敗，且無可迴避，可是這 往往是更難堪的。這就是為甚麼，現代人在追求到開放和自我解 放後，卻反而更迷惘、徬徨的緣故。 台灣經過長期禁制規範後，1980年代中期忽然卸下很多規範。讓 許多習慣在規範裡面接受安全生活的人；或是習慣藉由自衛機轉 來否定過去的人，全都措手不及。對前者而言，他很清楚他的權 力可以伸張到多少一個有限的幅度，但在這個幅度內，他不須要 為決定很多事去傷腦筋，比較安具有安全前題的社會模式，讓他 可以在其中按步就班安排生活。至於後者，他需要的自我更多些 ，但自我被強力規範後，這個無奈的自我仍可藉由自衛機轉歸咎 於例如〔白色恐怖〕這個標題，來護衛不能突穿現況的自我尊嚴 。同一個時機裡，兩者都有充裕的時間來決定，甚麼目標才是你 要去追求的。 1990年代伊始，很多傳統社會規範大舉開柵，國會的議事廳裡首 先大量用打砸衝撞的肢體暴力取代以往在〔有限戰爭〕中的語言 暴力，用這種形態來表現自我的模式，習染社會是全面的。暴力 就是暴力，無論你在名詞上如何界定，以往的〔白色恐怖〕是暴 力；在國會裡打砸是暴力；在街頭燃旗或追打異議者是暴力；罵 對方愛不愛某個地域名詞，其實通通都是暴力。 暴力在伸張自我的行為中，是最廉價且輕給利便的東西。暴力所 能展現的就是〔有我無他〕的自我尊嚴，這種粗糙的自我尊嚴往 往都會導向〔鼠籠現象〕。一隻鼠、兩隻鼠誤入鼠籠都還沒問題 ，牠們會共同尋找出口。但三隻以後就逐漸會出現自相殘殺的可 能，企圖奪取有限空間。另一個情況只有兩隻鼠時，拿樹枝去戳 動激怒，這兩隻鼠仍會展開格鬥廝殺。從社會關察者的角度去看 ，你將會悲哀地看到，台灣正在逐漸往更深的〔鼠籠現象〕陷落 。自由和安全要如何去取得平衡點？社會的道德規範，是否應該 上下一體共守？我們沒有看到這個平衡點有出現的契機，看到的 只是自衛機轉的兩極化。 台灣的未來會如何？似乎不必去推理或算命。當你揣摩一隻鼠籠 中的世界，就可以悲哀地看到台灣的未來！