太極略說 @ 【易學專欄特稿】

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《繫辭上》說：「… 易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶。吉凶生大業。…」這段《繫辭》的作者，認為「易」是這樣衍生：太極－＞兩儀－＞四象－＞八卦－＞吉凶－＞大業。「太極」指的是：宇宙的開始或引起變化的狀態；同時也代表了古代用揲蓍占卜時「陰陽未判前的一種現象」（陳鼓應《周易注釋與研究》）。:`@";jS
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《繫辭上》又說：「…天生神物。聖人則之。天地變化。聖人效之。天垂象。見吉凶。聖人象之。河出圖。洛出書。聖人則之。…」這是說古代聖人經過「則、效、象」來觀察並揣摩宇宙天地的自然生化的道理，因此要了解太極也必須知道「河圖、洛書」： )M?}K$s&8~
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據說伏羲氏與周文王根據「河圖、洛書」構畫成「先天八卦、後天八卦」，而現今所見「河圖」與「洛書」的圖相，是宋代易學象數圖書派興起後，朱熹《易學啟蒙》所論載由陳摶、种放、穆修、李之才、邵雍一系傳承的圖相。從「河圖」與「洛書」的圖相，可看到從九與十的變化所形成的「天道左轉、地道右轉」等宇宙思想（南懷瑾《易經繫辭傳別講》）。rO)gZ
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《繫辭上》說：「曲成萬物而不遺」，而老子說：「曲成全」。這種「曲」的概念，可以構想而畫出「圓」之圖形，太極圖的「圓形」圖相大概就是如此被古人畫出來。太極圖「圓」之圖相，展現出「圓」的哲學：下至萬物，上至地球宇宙都可推類為太極圓的演繹表現，這種「象形取義」法，可說是中國特有的思想。yS@RgUm
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除「圓」之外，太極圖同時象徵了：Ij)
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１．陰陽互含互根；K=|MH9gpvw
２．陰陽兩者互動變化；I,Hi^tX
３．陰陽交替循環；與B$^?y!\h
４．陰陽互相對立但統一。7&N@/acGM
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歷代易學家，根據太極變異的架構，圖繪出不同形象之太極圖：.W,
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雖然傳統上一般認為「太極」一辭最早出現在《繫辭》，不過根據現代學者如陳鼓應等的研究，《繫辭》成書可能晚於戰國時期（陳鼓應《周易注釋與研究》）。如是則成書於戰國時期的《莊子》便可能是最早用上「太極」一辭的書。tYL
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莊子楚國人，現代出土的戰國楚簡有「太一」的篇章述說宇宙天地的生化本源，有說這可能是《莊子》「太極」一辭所本。G"M"iNn|j
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《莊子．大宗師》：「夫道，有情有信，無為無形……在太極之先而不為高，在六極之下而不為深。先天地生而不為久。長於上古而不為老…」。從上下文句來看，這段話裏的「太極」，指的是「空間上極高極遠」的概念。7t{;gjL
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又《莊子．秋水》：「道無始終，物有死生，不恃其成。一虛一盈，不位乎其形。年不可舉，時不可舉；消息盈虧，終則有始，是所以語大義之方，萬物之理也。」這是說「萬物都是死生變化的，道是始終如一的，不需因為一時成功就驕傲，一切生物都有消滅、充盈、虛空的過程，有始有終，這就是大道運行之的規律，萬物生存的道理。」（鄭世根《莊子氣化論》）。J+CHZL_@
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《莊子》有一則「渾沌」諭言說，南海之帝「倏」與北海之帝「忽」，相遇於中央之帝之地，中央之帝為「渾沌」。「倏」與「忽」為報「渾沌」善待之德，見「渾沌」沒有七竅，於是助「渾沌」一臂，每日鑿一孔，七日則「渾沌」死。北海幽暗，代表「無」，南海光明則代表「有」，有、無都是偏執一邊，不能明暸渾沌的糢糊不清，所以用己意為渾沌穿鑿，想把渾沌弄清楚，但清楚透徹的渾沌，己失去意義而死。這則喻言點出太極象徵「渾沌」，具有一種「道可道非常道」的模糊特性，對於陰陽兩端，也不應該偏執，如何把握兩端中間的渾沌地帶，則為太極「守中」的藝術，故莊子說：「且夫乘物以遊心，托不得以而養中。」《莊子．人世間》提點出老子《道德經》「言多數窮，不如守中」的思想，從「養中」、「守中」體會太極的整體性和陰陽兩端的相互對比。KY`cL11

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其實．在莊子之前，老子已說：「道可道也。非恆道也。」（《道德經》），表明了道之高深難測，難以言盡的特色；又以「先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母」（同上），說明道之本體。「道」與宋儒如邵雍等所說的「太極」，實為同一件事：「夫太極者，在天地之先，而不為先，在天地之後，而不為後，終天地而未嘗終，始天地而未嘗始，與天地萬物圓融和會，而未嘗有先後始終」（余培林《老子》）。道即太極，世間萬物，都是「道」，也同時是「太極」。0l/=0dt
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老子又說：「無名萬物之始也，有名萬物之母也……此兩者，同出而異名…」；「天下之物生於有，有生於無。」（《道德經》）老子之學是從「無」開始論述，宋代周敦頤在《太極圖說》中便明確指出「無極生太極」。m0TPjc5
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「視之而弗見，名之曰幾；聽之而弗聞，名之曰希；搏之而弗得，名之曰微。此三者。不可致詰，故混而為一。……是謂無狀之狀、無象之象，是謂惚恍…」（《道德經》）。老子以「惚恍」、「無狀之狀、無象之象」和「視之而弗見、聽之而弗聞、搏之而弗得」來形容「無」的狀態；而將「幾、希、微」三種性質「混而為一」，這個「一」是恍恍惚惚的，「其中有象」、「其中有物」、「其中有精」、「其中有信」，這些「有」即是「太極」；如此這般，老子推繹出「無極而太極」、「有生於無」的變化。據學者研究，這些「先天地」的恍惚渾沌狀態，傳統上有不同的名詞稱呼，例如：太易、太初、太始、太素、太極等，於是「渾沌」與太極的關係，也由於「無極」為其母而成立。vjh.s
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「有無之相生也」；「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」（《道德經》）「一」即「有」，「二」指「陰、陽」，「三」則指「陰、陽」調「和」，相生萬物：YPYn
無－＞有（一）－＞有（陰陽）－＞有（陰陽調和）－＞萬物。KvRM>MGd

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[這篇文章最後由tkm在 2005/04/02 12:06pm 第 2 次編輯]Uo9:
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雖然太極一辭已於先秦古籍出現，但要到北宋時期的周敦頤，根據陳摶的《無極圖》，改變其序，並與《易經》相結合，寫出《太極圖說》作為儒家秘傳，才被普遍認受。+t%X
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《太極圖說》由「圖」與「說」構成；「圖」指的太極演繹的示意圖，是太極思維的直觀表現，即朱熹所謂的「其可以象告者」；「說」共二百四十九字，是示意圖的文字說明，也是太極的理論概括，共分五個層次說明：(*>-uF`EQn
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１．「無極而太極」，太極乃由無極而來。9v%GBwd~
２．「陽動陰靜」，分陰分陽，兩儀分立。C2t_+
３．「陰陽變合而生金木水火土」，由水火木金土五字、六個小圓、十一條長短不一的連接線組成，表明五行各一性，相連成一體。mC(pIjG?
４．「乾道成男，坤道成女」，用一大白圓表示成人體。dIXswx
５．「化生萬物」，也用一大白圓表示曲成萬物。2ywEX&
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周敦頤說：「無極而太極。太極動而生陽。動極而靜。靜而生陰。靜極復動。一動一靜。復為其根。分陰分陽。兩儀立焉。陰陽變合而生金木水火土。五氣順布。四時行焉。五行一陰陽也。陰陽一太極也。太極本無極也..」。明確地表示：'!D*
１．無極－＞太極－＞動靜－＞陰陽－＞五行－＞四時。[?BEn(c
２．無極－＞太極＝動靜＝陰陽＝五行。Hp#[DEy9|
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另外，周敦頤在《通書》中透過「誠」，體證「萬物資始」的「乾元」即「太極」；也就是是透過儒家思想人本的自覺，去體證道家所說的萬物生生不息的自然循環規律。因此周敦頤的的「太極」，主體是人，是形而下的實有；這種思想，與《莊子》所謂的「空間上極高極遠」，或《老子》、《繫辭》的形而上的本體概念，著重點不同。但相承處也有，例如「無極」生「太極」的觀念，明顯從《老子》的「無」、「有」而來；只是《老子》以旁觀者的角度觀察萬物生生不息、陰陽相推的變化，而有所體悟，與儒家所說以第一身的「仁」為中心不一樣。${TJVt
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總合的說，太極可理解為形而上的本體，無形無質，觸摸不著，只能從「他」運作時出現的陰陽兩儀的相對相互運動，與及所衍生的各式各樣的形而下自然現象，思索推求出這本體的實有．yJ_xT/<

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