金刚经第一品　　法会因由分 @ 測字園地

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第一品　　法会因由分【如是我闻。一时佛在舍卫国。只树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】　　照中国人读书，就是这样念，如果照念经的方法，要敲个木鱼，嘟嘟嘟……一路念下去。为什么敲木鱼呢？鱼是昼夜瞪著眼睛的，鱼睡觉就是停在那里不动了，休息一下就算睡觉了。所以我们庙里敲这个木鱼，是要我们精进，修道要效法鱼的精神，昼夜努力不停。本经第一章，是说明一切各有因缘不同，佛讲楞严经时，开头另有不同；说佛有一天刚吃饱饭，他的兄弟阿难在城里头出事了，佛就马上显神通，头顶放光，那光可大了，化身一出来，传一个咒子，叫文殊菩萨赶快去把阿难救回来。经典的开始虽都不同，但是只有金刚经特别，没有什么头顶放光、眉毛放光、胸口?字放光等等。金刚经只是从吃饭开始，吃饭可不是一件容易的事，在北平白云观有副名对，从明朝开始的一副对子：「世间莫若修行好，天下无如吃饭难」。　　在我们平常的观念里，总认为佛走起路来一定是离地三寸，脚踩莲花，腾空而去。这本经记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光著脚走路，脚底心照样踩到泥巴。所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。平常就是道，最平凡的时侯是最高的，真正的真理是在最平凡之间；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、圣人之道的完成。希望青年同学千万记住金刚经开头佛的这个榜样，这个精神。 e`|SM+
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　　　　佛这样说【如是我闻。一时佛在舍卫国。只树给孤独园】　　每一本佛经开头都是四个字：「如是我闻」。涅盘经上说，佛在涅盘的时侯，阿难问他：你要走了，将来我要记录你的言语，别人怎会相信呢？还以为我是假造的。佛就告诉阿难，在一本经开始时，加上「如是」二字，「我闻」的我是指阿难自己。「如是我闻」就是我听到佛这样说。　　阿难的头脑，像录音机一样，佛所讲的东西，他一字不漏记得。为表示负责，他特别说明是「我闻」，是当时听到佛说的。「如是」两个字是古文，照我们中国文字的写法，应该是「我闻如是」，佛经翻成中文，产生了另外一种文学，用倒装的文法。「如是我闻」成为中国佛教文学的一种体裁，优美而有文艺气息，鸠摩罗什译经加上「如是我闻」，味道就不同了。　　如果照旧式的讲经方法，「如是我闻」这四个字，又可以讲上两个月。怎么样叫做如？如者，如如不动之如也，然后怎么样叫如如不动？如如不动者佛法之境界也……这么讲起来就没完没了，现在我们就不讲得离题太远了。 @x
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　　　　那个时侯　　「一时」这两个字，倒是一个大问题，没有一本佛经记载时间、年龄；佛经都是「一时」这两个字。拿白话文来解释，「一时」就是「那个时侯」。那个时侯就是那个时侯，那个时侯也就是这个时侯，所以这个「一时」很妙。　　我们研究印度的文化及历史，知道印度人不太注重时间，所以印度人没有历史观念。十七世纪以后，靠著英国以及东西方一批学者的整理，才有了印度史。不像中国的历史，是从古老开始五千年一直下来的。所以有些人要学梵文来研究佛学，那就是一个非常滑稽的事。尤其是现在的梵文，是十七世纪以后的梵文，唐宋以前的梵文，连一本原经都找不到了。而且唐宋以后的梵文，有南印、北印、东印、西印、中印，五方梵文各自不同。我们当时翻译过来的梵文也有不同，咒语的发音也有不同，这些旧的梵文，现在影子都找不到了。所以说，一般研究梵文的佛学家，用十七世纪以后，欧洲人整理出来的梵文，追究少数留下来南传佛教的本子，想探讨整个的佛法，拿孟子一句话来说：「缘木而求鱼」。　　当然，这个事情我也很少提到，严格的来说，真正的佛法，全部都在中国大藏经里。这一两百年来，西方人似乎有意否定东方的佛学，日本人也跟著乱叫。所以说，花很大的精神学梵文，为了研究佛学，真是浪费光阴，又误人子弟。你慢慢三大阿僧只劫去找吧！当然，梵文也是一种文字语言，可以去学，但是它同真正佛法是毫不相干的。　　再说，印度人除了没有时间观念而没有历史外，数字观念也非常差，所以佛经上这里八万四千，那里八万四千，等于杭州人说：「木老老」，多得不可数的意思。印度人说多得很就是八万四千。　　「一时」意思非常好，真正悟了道，就没有时间观念。金刚经告诉我们，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。时间是相对的，真正的时间，万年一念，一念万年，没有古今，没有去来，等于一首古诗：「风月无古今，情怀自浅深」。　　月亮、太阳、风、山河，它们永远如此，古人看到的那个天，那个云，也就是我们现在看到的这个天和云，是一样的世界。未来人看到的也是。风月虽是一样，但是情怀有浅深。有些人看到风景很高兴，痛苦人看到一样的风景，却悲哀的要想死，都是个人自己唯心所造。　　在科学上的了解，时间是相对的，在佛法上时间是唯心，不是绝对的。痛苦的时侯，一分一秒却有一万年那么长，幸福快乐的时侯，一万年一百年，也不过一刹那就过去了。因此佛法已经点题了，「一时」，就是无古今，也无未来。 I
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　　　　舍卫国的讲堂　　「一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。」佛由三十一岁开始说法，直到八十岁，在四十九年之间，他的教化工作，大部分都在舍卫国。舍卫国在中印度，经济文化发达，财富很多。舍卫国的国王，就是楞严经上那位波斯匿王，也是佛的弟子。那里有位长者，年高有道德，是舍卫国一个大财主，名叫「给孤独」长者，也是拜火教的教主。有一天他到波斯匿城去给儿子相亲，遇到了佛，对佛产生了信仰。他请求佛到波斯匿城去说法，而且要给佛盖一个讲堂。佛说：有因缘，你盖好讲堂我就来。他回到波斯匿城，找了一个最好的场地，但是却属于祗陀太子所有。太子提出来一个条件，如果长者能把黄金打成的叶子，一片片铺满了八十顷的地，就把这地卖给他。　　给孤独长者爱布施，孤苦伶仃的人找他，他一概都帮忙，专门做好事，所以叫做「给孤独」。他真的把金叶子一片片去铺那八十顷地，铺了一半的时侯，有人报告了太子，太子问他为什么这样作？长者说：「那真是佛啊！是真的圣人。」太子说：「我相信你的话，你不要铺了，我们两个人共同建造吧！」所以这个讲堂就是祗树，祗陀太子、给孤独长者两人合力所盖，称为「祗树给孤独园」。楞严经也是在这个地方讲的，这个园林是佛的大讲堂，经常在这里说法。 ]y9
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　　　　千二百五十人【与大比丘众。千二百五十人俱。】　　每一本佛经，都提到这两句话，不论佛在那里说法，都是与大比丘众，千二百五十人俱。佛说法的时侯，难道都是出家和尚听吗？它这里只讲和尚，没有讲居士多少人，男人多少，女人多少。有些佛经记载佛说法的时侯，天龙八部亿万，不可知，不可数，不可说，那就很多了，那就是「木老老」。普通说法都是千二百五十人，这一千二百五十个佛弟子，叫做常随众，佛走到那里跟到那里。拿我们现在的名辞来说，这是基本的学生，基本的队伍，都是出家人。　　为什么只提千二百五十人？佛出来传法以后，第一批招收的学生，拿我们现在的话讲，最难降伏的学生，就是这一千二百五十人。其中的舍利子，在佛没有出来说法之前，他已经是大老师了，跟他的有一百个学生。还有三迦叶兄弟（不是拈花微笑那个迦叶），其中两人各有二百五十个学生，另一位有五百个，合起来一千个学生，他们都是影响当时社会宗教的大学者。另外有神通的目连尊者也在那里，年龄也比佛大几岁，也在传教，他也有一百个基本徒弟。还有耶舍长者子，朋党五十个，所以佛有这六个徒弟皈依了以后，他们带领出家修道的学生，一起皈依佛，才变成了一千二百五十个常随众，就是经常跟著佛的；每次说法，他们都是听众。　　不过千万记住啊！其中有些人年龄都比佛大几十岁，佛是三十一、二岁开始说法，舍利子年纪较佛大二、三十岁，目连也比佛大。所谓比丘是出家人，翻译成中文的意思就是「乞士」。乞士是一个好听的名辞，意思是讨饭的，讨什么饭呢？不是讨一口饭吃的饭，是讨一个永远不生不灭的精神食粮。所以，上乞法于佛，下乞食于一切众生，称为成佛比丘。比丘的道理，也含有破除一切烦恼，了一切生死，而能有所成就，能证果的意思。 .
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　　　　世间与大千世界【尔时世尊。食时。著衣持钵。】　　尔时，这个时侯。世尊，是佛的另外一个代号，佛经里所称世尊，是指世界上最值得尊敬的人。不过我们要注意，所谓这个世界，不是只讲这个人世间；佛学里所谓世间，有三世间与四世间两种概念。所谓三世间是：器世间、国土世间、有情世间。　　器世间：就是国土世界，用现在的观念，就是物质世界，是这个地球上，有人类、生物存在的世界。　　国土世间：就是地球上各个分别的国土，中国、美国、欧洲等，是这个世间观念里的一个范围。　　有情世间：有情就是一切众生，有生命有灵知性的存在，这是一个世间的观念，等于我们现在讲社会、人类等观念差不多。　　所谓四世间，除了前三种之外，另外第四种就是圣贤世间，也就是得道的圣贤所成就的另外一个范围。拿佛教来讲，阿弥陀佛西方极乐世界，就是有道之士所居住的圣贤世界。其它宗教所讲的天堂，是另外一种圣贤、善人所居住的世间。　　佛学里有净土，有秽土，我们这个娑婆世界算秽土，阿弥陀佛西方极乐世界是净土。所谓土，有两种观念，一种是常寂光土，这个土已经不是土地，不是物质，而是说，在那个境界里，永远都是快乐的、清净的、寂灭的。另外一种观念是指我们这个世间，是凡圣同居土，圣人与凡夫共同居住的地方。这个世界也可以说同时包括了四世间，与各个国土的观念。所以说佛经里所称的世界，是包括我们这个世界，以及超过这个地球范围所有世间的世界。　　另外一个观念是说，释迦牟尼佛是我们这个三千大千世界的佛，为了我们初学同学们的研究，我们再说明一下三千大千世界在佛学上的概念。　　在我小的时侯，有一位老前辈就问我，你晓不晓得世界上有一个吹大牛讲大话的人是谁？我说不知道。他说：是释迦牟尼佛！他所说三千大千世界这个数字，无量无边，谁能够把它对立破得了？那真是摸不到边，大极了。当时年轻，听了也是笑笑而已；但是时代到了现在，更加证明佛的说法真实，他的神通智慧，更是了不起。他对于世界的看法，认为一个太阳系统是一个世界，这个是普通观念的世界，一个太阳，一个月亮，带领了九大行星，中间有一个地球，就是一个太阳系。　　过去物理学天文学称太阳为恒星，现在有人反对，不一定叫它恒星，这个是科学上没有定论的。在这一个太阳系中，地球是面积很小的，与其它行星的寿命来比较，也是很短的。可是在我们看来已经是不得了啦！这算是一个世界。　　佛说，这个地球上的人，以六十岁或者以一百岁为一寿命。这个世界上的人，认为一昼夜很了不起，而在月球上是半个月白天，半个月黑夜。现在人到了太空，发现果然与佛两千多年前说的一样。佛告诉弟子们说，这个虚空中，像这样的太阳系统，带领很多星球构成的世界，是无量数、不可知，如恒河沙一样多；也像中国的大黄河里头的沙子一样的多，数不清的。　　一千个太阳系统这样的世界，叫做一个小千世界，一千个小千世界，叫做一个中千世界，再把一千个中千世界加起来，叫做一个大千世界。他说这个虚空中，有三千个大千世界，实际上不止三千大千世界，而是不可知、不可数、不可量那样多。这个说法以前是没有人相信的。 7AvfV
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　　　　吃饭穿衣　　佛的戒律，规定弟子们喝一杯水，必须先用一块布滤了以后，才可以喝。为什么呢？「佛观一碗水，八万四千虫」。佛的眼睛，看这一碗水，有八万四千个生命。几千年前他这样说，也没有人相信，觉得他很琐碎，现在科学进步了，都相信了。还有佛的戒律，规定弟子们每餐饭后都要刷牙，没有牙刷，用杨柳枝。所以观世音菩萨净瓶里泡的有杨柳枝，大概一方面洒水用，一方面刷牙用。把杨柳枝剪下，放在水里泡，然后拿石头把根根这一节一敲就散开了，用来刷牙齿。这些生活的规律，都属于佛戒律的范围，礼仪都是非常严格的。拿现在的观念来讲，各种的卫生常识，他早就有了。佛经上所说一个成佛、得大成就的人，在一个佛国里教化众生，是师道的第一位，所以称为世尊。　　「尔时世尊食时」，吃饭时侯到了，这个吃饭的事我们须要说明一下。佛的戒律是日中一食，每天中午吃一餐。普通佛学把我们人类吃饭，叫做段食，分段的在吃饭，一天吃三餐，叫做段食，也叫做抟食。印度人吃饭用手抓，中国人用筷子，外国人用叉子，反正都是用手，所以也叫做抟食。早晨是天人吃饭的时间，中午人道吃饭，晚上鬼道吃饭。佛采用的制度，以人道为中心，日中一食；后世弟子们，过了中午一点钟就不吃饭了，这个是佛的制度。　　关于这个吃饭的问题，世界上各个地区不同，习惯不同。有的民族注重早餐，有些注重午餐或注重晚餐，每个人不同，叫做段食。除了吃饭外，还有思食，是指精神食粮。当一个人苦闷到极点，灰心到极点时，如没有精神食粮也会死掉。另外还有触食，触食就是感受，譬如我们在房间里，衣服穿得不对，闷得非常难过；或者被埋在土里，感觉气不通了，就是感觉没有气可吃了。更有识食，阿赖耶识的功能，支持生命的存在。所以段食、触食、思食、识食，也可说都是人的食粮。　　现在本经所讲吃饭的时侯，是佛自己所规定的日中一餐。佛虽然是太子出家，但是他以身作则，吃饭时间到了，「著衣」，穿好他的法衣，就是那件袈娑。其实佛的衣服就是那件袈娑，我们现在出家人所穿的这个衣服，是明朝老百姓的便服，所不同的是出家人的颜色朴素而已。分别身分就在头发，出家人是光头，在家人有头发，衣服都是一样的。佛的衣服是一件袈娑，又称福田衣，袈娑的横条、直条，依照受戒的情形都有规定。条纹像一块田一样，是为众生培福的标记，所以叫做福田衣。　　由本文可以看到平常佛也穿便衣，尤其印度人，天热的时侯，膀子统统露出来。我们读礼记也可以看到：「仲尼闲居」这一句，仲尼就是孔子，孔子平常不讲学的时侯，闲居的情形，礼记中有描述。我们现在看到释迦牟尼佛的闲居，是比较自由一点，可是到了吃饭的时侯，著衣，仍要穿好他的袈娑，「持钵」，拿著饭碗。这个钵传到中国来有瓦钵，也有铜钵，反正是一个吃饭用的器具，不过是汤啊、饭啊，放在一起的一个钵。现在看来两千多年前，佛已经发明了自助餐的方式，每人端著自己的钵吃自助餐。　　衣服穿好了，端了吃饭的钵，「入舍卫大城」，到这个首都。「乞食」，讨饭，土话叫做化缘。佛的戒律规定，佛弟子们不但不做饭，连种田也是犯戒的，一锄头下去，泥土里不晓得死多少生命，所以不准种田。夏天则结夏，弟子们集中在一起修行、打坐，不准出来。因为印度是热带，夏天虫蚁特别多，随便走路踩死了很多生命，故不准许。在夏天以前先把粮食集中好了应用，到了秋凉以后才开始化缘。这是当时的制度，时代不同，慢慢就有所改变了。 m[o'hl
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　　　　乞士生活威仪　　化缘，规定弟子们不要起分别心，穷人富人一样，挨次去化，不可以专向穷人化缘，或专向富人化。譬如迦叶尊者，是印度的首富出身，但是他特别同情下层的贫苦社会，所以他都到贫民区去化缘，同时收些弟子也都是穷苦的人。另外一个弟子须菩提尊者则相反，喜欢到富贵人家乞食化缘，佛曾把他们两人叫来说：你们这个心不平，不管有钱没钱，有地位没地位，化缘的时侯，平等而去，此心无分别，而且人家给你多少就是多少，这一家不够，再走一家。我们现在看到出家人站在门口拿个引磬叮叮，那个就是释迦牟尼佛留下来的风范。　　说到乞食的制度，泰国还保存著。泰国信佛教的家庭，中午饭做好了，出家人没有来化缘以前，锅盖也不敢开；出家人来了，锅盖赶快打开，用勺子在饭锅中心挖起装上一碗，再把很好的菜给他装满。化缘的走了，自己才吃饭，这是佛教所遗留的制度。【入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】　　这一段是讲化缘吃午饭的事。我们研究佛经，会发现所谓夜里到白天，昼夜二六时中，佛都在禅定中，在如来大定中；只有中午吃了饭，才打坐休息一下。大概从下午一两点到五六点钟说法，等到天快要黑了，大家闭起眼睛又入定去了。　　在舍卫国首都的大城，他挨门挨户的化缘。化好了以后，「还至本处」，没有说在路上就吃起来了，不像我们买一根香蕉，一边走就咬了一口，很没有威仪的。佛把饭碗端回自己的讲堂，「还至本处」，在规定的地方吃饭，「饭食讫」，饭吃完了。「收衣钵」，再把衣服及碗都收起来。然后有一个动作，「洗足已」，还打水洗脚。　　所以我说这一本经是最平实的经典，佛像普通印度人一样，光脚走路，踩了泥巴还要洗脚，非常平凡，也非常平淡，老老实实的就是一个人。　　「敷座而坐」。洗完了脚把自己打坐的位置铺一铺，抖一抖，弄得整整齐齐，也没有叫学生服侍他，更没有叫个佣人来打扫打扫，都是自己做。生活是那么严谨，那么平淡，而且那么有次序。由这一段看来，金刚经会使人觉得学佛要设法做到佛的样子才好，不像其它经典那样，把佛塑造得高不可攀，只能想像、膜拜。　　看了金刚经，佛原来同我们一样的平常，虽是太子出家，但是他过的生活同平民一样。当时印度的阶级森严，他却指定一个最低贫民出身的弟子优波离尊者，执法管纪律，任何人犯了法都一样处理。所以在现实的生活里，在最平凡中，建立了一个非凡神圣的境界，也就是佛的境界。 ^$VI}

發表文章時間 2005/07/18 08:57am　IP: 已設定保密 [本文共 23457 位元組]　

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一切行人的修持，都應該是以般若為導，以淨土為歸。所以必須善於學習般若，遵循指示，直趨覺岸。學習之道就是：依文字般若的啟示，按自己的正確體會來進行觀照，一步步深入。文字般若的體會越深，觀照的境界就越高。這樣循環不已，將來有一天觸著碰著，契入實相般若。開始下手的地方，就是下面的四句偈：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」是全經中最容易下手之處。也是人人首須下手的地方。像《金剛經》這樣殊勝的經典，我們不是把經念一遍就完了，而是在生活中要能把它貫徹，觀照起用。誦一遍也有好處，得到加持和熏習，很多的功德。但是更重要的，念一遍之後要依文字般若而觀照起用。這四句很好嘛，各個人都用得上。有為法正與無為法相對。經中「一切賢聖皆以無為法而有差別」。至於「有為法」，則「如夢幻泡影」矣。有為者，有求有作有成有得，皆是有為。大乘妙諦全是無為法，但此無上勝妙甘露注入眾生心田，因眾生譬如垢器，污穢含毒，甘露入內亦同混濁。所以不可不先破有為法。初起步時，始於足下，萬里之行，在於初步，故須先從最切己處下手。有為法包括很廣，人們切身的是功名、富貴、妻兒子女，種種這些很粗的，都是有為法。再高一點，名譽地位、學術成就、事業功勳，還是有為法。再說禪定，初禪、二禪、三禪、四禪，四禪八定種種，還是有為法。都是有為法嘛。大家都存在問題，從這裏下手，如果都打通了，下面還有更深入的問題。有法可修、有果可證也是有為法。這句經可以一直用下去。可以從干擾你最深的地方入手。有人愛生氣，一句逆耳的話聽不得，這就是你下手的問題。有的人非常慳吝，稍微吃一點虧，很不愉快。有人情欲一關打不破，等等。每一個人有他最突出的問題，這個問題就可以先下手。你想想這一切是不是如夢如幻？實際就是做夢，轉眼成空呀。夢是很好的比方。夢裏明明有六趣，覺來空空無大千。在夢裏六趣都是有，朗然大覺時，本來無一物。例如害怕的夢，老虎咬自己，沒有人救，在叫喊啊，恐怖啊。你一醒，哪有這些恐怖啊，是個夢。現前一切，整個是個夢。是幻術所變。像肥皂泡，很好看的，五姯六色，但是沒有誰去搶這個肥皂泡，知道它當時就要滅。像人的影子，哪有實際的東西，所以一切一切都是錯認。於是自然而然對所執著的東西就淡了。能把這些東西淡了，就是一個很大的進步。我們修行就是兩件事情，就是把生的東西變熟，熟的東西變生。貪嗔癡、煩惱，無始以來我們太熟悉了。這個貪心很自然，有人一心就想多賺點錢，他心心念念的，不用誰教給他，很自然的。一百萬就想變為一千萬，他是自自然然的，這個方面他就是很熟。嗔、癡也是如此。大家都很熟，可是戒定慧三無漏學，慈悲喜捨，自覺覺他，求菩提，發菩提心，無住清淨心，這一切一切我們都很生。這句佛號更是生。所以我們修持就是要把熟的地方變生，生的地方變熟。我們可以兩處一齊下手。佛號不是生嗎？多念啊。貪嗔癡我們不是熟嗎？叫它淡啊。兩處一齊下手，效果就快了。只從一處下手，就像一個輪子的自行車，不能快，也不穩當。兩個輪子的車那就好多了，誰都可以騎了。所以要把熟的地方變生，生的地方變熟。這些有為法，貪嗔癡，人世間種種可留戀的，束縛自己的東西，我們看它如夢、幻、泡、影。這件事說來容易，做到也很不容易。有位受了菩薩戒的老修行，因為一點小事，和鄰居生氣，誰知因此一病而亡。你若把這些看淡了，至少你自己少生點氣，對自己身體也好嘛，真的無所謂了，對方也就無所謂了。例如能海法師講《金剛經》，說了一個實事，他有一個修密的弟子很有錢，他有一個對頭，兩人仇恨很深。他天天按照密宗修法的規矩，要把六道眾生都觀想在自己周圍，有冤的眾生更是離自己最近，就在面前，自己在修法時加持他們，他天天這樣修法觀想，修了幾年以後，有一天在街上碰到這個人了，由於他天天作觀，已經很習慣了，他看見他，那生氣的印象已沒有了，只是天天修法時所見到的熟人，於是出乎自然的就招呼他，某先生，好久不見，你好，那個人就很感動，他想到對方的地位比自己高，自己過去的不對還更嚴重15Q
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一點，現在對方這樣和姯悅色地招呼我，我當然也更應該如此，於是兩人從此就和好了。所以把貪嗔癡淡一點，世法上也有很大的好處。這些本來是很熟的，我們叫它生。很生的是發菩提心，持佛號，我們叫它熟。這樣我們就可以早生極樂世界，與諸上善人聚會一處。n
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《破空論》中根據經文以八種殊勝來顯示本經不可思議功德。（一）捨身是大事，無量劫是大時，雖然這樣大事大時的布施，還是不如持經功德。因為這樣的大施，具有五神通的菩薩也能做到，比不上本經「正斷無明漏故」。以上菩薩雖得五通，能行大施，但未得漏盡，無明之感猶存，故不如本經正斷無明功德。無明斷盡才是菩薩漏盡通，其功德遠超於大事大時。（二）本經不是大小乘共同的般若，而是「如來為發大乘者說，為發最上乘者說。」大乘中推仰為圓頓菩薩的人，叫作「發最上乘者」。可見若人真能「信心不逆……為人演說」，即同圓頓菩薩。（三）如是之人，就是荷擔無上菩提，他能受持讀誦廣為人說，這就是續佛慧命，長保佛種不斷。（四）樂小法的人，著於四相四見（我見…壽者見）對於本經不能聽受演說。（五）經在之處即是寶塔，具足法身舍利。（六）「受持讀誦此經……先世罪業即為銷滅。」轉重為輕，不再墮惡道。（七）當得菩提，夙業既銷，菩提之體，自然明淨。（八）釋尊在遇燃燈佛之前，雖遇多佛，但心中尚存有所得心，未達無相。所以持經超過釋尊昔時遇佛功德。（釋尊遇燃燈佛後，才恒與般若相應。）經說：「末世有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。」那麼我們對於佛所開演的部份，實應衷心信受，不得狐疑。{9Z5ll
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蕅益大師說：「金剛般若大旨，應無所住而生其心一語，足以蔽之。」也就是說，這一句話可以包括本經的全部金剛般若的玄義，大師又說：生心無住非二，「唯無住故生心」。經云：「應生無所住心。」「應如是生清淨心。」故知所生的心，即是清淨無住的心。本文開頭便引世尊成道時所說：「奇哉奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相。」這就直指眾生的本心與十方如來的妙明真心無二無別。既然是這樣，那為什麼眾生又在昏昧顛倒之中，那就是世尊當時緊接著說的「唯以妄想執著不能證得」。只因眾生執人（人我執）、執法（法我執）著一切相。妄念相續從無間斷，所以雖有真心，但不能顯現。也就是不能證得。所以金剛般若首勸大家離相無住，若能生無所住心，便離一切垢染纏縛，便是清淨心，即是妙明真心。《心賦注》曰：「無住心體，靈知不昧。」又「心常寂是自性體，心常知是自性用。」「故云寂知，亦云寂照，亦云無相之知，亦云無知之知。」「不知之知，乃曰一切知。」「一切知者，此心即是一耳。」百丈禪師說：「靈光獨耀，迥脫根塵。」（也即是說，頓然脫出六根六塵，純真不二的心光，炳然現前。）臨濟禪師所說的「歷歷孤明」。（此處的「孤」字、「獨」字，可與一真法界的「一」字同參。）都是指示所生的心。蕅益大師又說：「唯生心故無住。」所生心既是清淨心，無所住心，所以生心自然無住。一燈之光可頓破千年陳暗。大師又云：「生心二字，尤為下手工夫。以凡夫不生出世心，故恒住生死。二乘不生上宏下化深心，故恒住涅槃（有餘涅槃）。唯菩薩不住六塵而行六度，故能如所教住，名第一義住，亦名住於佛住。」又說：「言無住者，不住生死，不住涅槃，不住二邊，不住中道，故名無住。言生心者，生上求心，生下化心，生折伏心，生攝受心，遍於法界，窮於三際，故名生心。」上之無住生心，功德殊勝，不可思議。生心與不住不二，故可終日生心終日無住，終日無住終日生心，此實深契不二的大乘菩薩境界。不是凡夫與阿羅漢緣覺等所能了知。後世學人通病，常把本人的體會當作大乘深旨。而不知無相生心，實非凡夫與別教的地前三賢所能行。幽溪大師在《般若融心論》中指示很詳盡，現在擇要介紹：自有生心而不能無住者，事度菩薩是也。自有無住而不能生心者，藏通二乘（緣覺與阿羅漢）是也。……自有無住非生心，生心非無住者，別教（天臺宗判唯大乘之教為別教）地前（指登地以前十住十行十向，地前三賢之位）是也。自有即無住而生心，即生心而無住者，別教地上是也。可見這不是具縛凡夫所能辦到的。凡夫舉體在妄想執著之中，曾無一念清淨，怎能生起清淨心。（唯有靠持名念佛法門暗合道妙。）世尊因須菩提問，發了阿耨多羅三藐三菩提心應云何降伏？云何應住？如來的答覆：「應如是生清淨心。」要生一個清淨的心，不是斷滅。要生離相的心，「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」。這句話是約在經文的三分之一處。六祖當時到客店送柴，聽客人誦經到此處，他就猛醒，直奔黃梅，見到五祖。五祖叫他作務。他說：「阿那自家日生智慧，不知更作何務？」後五祖專給他講此經，又到此處，六祖當下大悟，他說：「何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。」五祖便付衣缽。可見般若玄妙不可思議。六祖初聽便超神秀（他當時是五祖會中的上首，後是武則天時代的國師，不是凡流）。第二次再聽到無住生心便徹悟本心，頓登祖位。五祖開始用《金剛經》教導大家，到了六祖以後，《金剛經》就成了家喻戶曉的經典了。si
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蕅益大師《金剛經破空論》跋曰：「金剛般若大旨，應無所住而生其心一語，足以蔽之。」大師指示無住生心這一句，可以包括全經緊要殊勝的涵義。又說：「而生心二字尤為下手工夫。」由於無住生心不是凡夫與二乘境界，初機修習，則應從生心下手，從生心修六度下手。大師又說：「若不生心修六度，則住斷滅相矣。故餘嘗謂此實相為體，觀照為宗，文字為用。舊云無相為體，無住為宗者非也。」故經云，寧可有見如須彌山，不可空見如芥子許。與此同旨。《金剛經》的極端殊勝與重要，可是大家常常誤會，以為《金剛經》中迎請了四位金剛，所以有威力。這是很大的誤解。世俗有很多東西把佛教庸俗化了。我們要淘汰這些庸俗化的內容，還它本來面目。所以我們印《金剛經》，請金剛的部份全不印。重要的是你的自心。你的自心如何？先從生心下手，要如是生清淨心。若單純無相，是空的一邊，故須生心。自心、清淨心朗然啊。所以就不落二邊，不落俗諦，也不落空諦，合於中道。;s{By6
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【《金剛經》解決什麼】5<1I0%
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學習佛法，首先應該知道佛法能解決什麼問題。假如對此沒有明確的認識，那我敢斷定他一定還沒能夠樹立正信。因為一個不清楚佛法能夠解決什麼問題的人，對於學佛是為什麼這個問題一樣也是搞不明白的。w
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從《金剛經》來看，佛法是解決心的問題。當機者須菩提就向佛陀提出：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，云何應住，云何降伏其心？」發阿耨多羅三藐三菩提者，是發菩提心，為修習菩薩道的根本；降伏其心則又是發菩提心所要達以的目的。《金剛經》就是圍繞著這樣一個前提而展開的。降伏其心，是《金剛經》所要解決的問題，也是整個佛法要解決的。從這個意義上看，佛法也不妨稱為心性之學了。d@1uBd
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生活在這個世間的人，對自己的生存十分重視。為了人生的幸福，我們上學、尋求謀生的知識；工作，獲得生存的財富；成家，建立情感的依賴；鍛煉，造就健康的身體。這些雖與我們人生關係確實都很密切，但還有更重要而又最不為我們所注意的東西，那就是我們的心。在日常生活中，當我們遇到煩惱時，首先總會責怪環境，很少有人懂得去反省內心。其實，心才是根源。世界的差別是由於人類心的差別，因為心的不同，這個世界才有文明與野蠻、道德與罪惡、痛苦與快樂、善良與醜陋、先進與落後、清淨與染汙、光明與黑暗。\e\$
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我們要改造世界，獲得人生幸福，無疑先要從心下手。大家知道，人類現代的物質文明，給人類生存帶來了許許多多方便，今天我們所享受的物質條件，古代帝王做夢都不曾想過。但科技給我們帶來便利的同時，也帶給我們恐怖、不安。人類為了滿足自己的貪心，利用科技成果，製造那些殺傷性極強的武器，以此毀滅他人。廣島原子彈的爆炸，一座完整的城市，幾百萬人的生命在一剎那間就灰飛煙滅，多麼可怕！科技本身並沒有善惡可言，它可以為人類造福，也可以用來毀滅世界，問題在於是誰來掌握它，擁有它的人有著一顆什麼樣的心靈。Z
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假如我們的心充滿著貪婪、嗔恨、愚癡、我慢、嫉妒，那麼這個世界一定到處是戰爭、謀殺、偷盜、搶劫、強暴、欺騙。你想這將是一個多麼險惡的世界；相反的，我們如果擁有慚愧、慈悲、道德、智慧，世界就會出現善良、光明、和諧、安定的局面。一切惟心造，人們擁有什麼樣的心態，就會出現什麼樣的世界。[eq
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心的健康與否，又直接關係到人生的苦樂。古人云：風月無今古，情懷各相異。便是說明這個道理。風與月永遠是那樣，但人們心境不同，所產生的感覺往往大異其趣。原因是什麼呢？因為我們所謂的快樂，除了外在的順境這個因素，還需要有主體的心靈去感受。當你感受時覺得快樂，那才是快樂；假如覺得痛苦，那就是痛苦。正像用同樣的飯菜，健康時享用它，覺得可口香甜；病弱時食用，毫無味道。同樣坐在椅子上，一個遠行者坐下來休息，感到快樂無比；而看書寫作者，因為坐的時間長了，覺得厭倦。看來一個人的快樂與否，實在不能從表面看，只有當事人才是最清楚的。0$0H)
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擁有健康心境，是建立快樂幸福的根本。一個人倘若心境不好，有錢痛苦，沒錢也痛苦；有地位痛苦，沒有地位也痛苦；有愛情痛苦，沒有愛情也痛苦；有事業痛苦，沒有事業也痛苦。擁有良好心境，與上面所說的情況就截然相反了。那麼，我們為什麼不能有良好的心境呢？因為我們有煩惱，煩惱是擾亂內心寧靜的因素。我們有煩惱，所以我們才活得不自在。\i
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《金剛經》提出降伏其心，就是要降伏我們內心中的不安定的煩惱因素。如何降伏煩惱呢？般若法門告訴我們，從通達空、無住入手。我們之所以產生煩惱，是因為六根緣六塵境界時，執我又執法，由我執法起貪嗔癡煩惱。如果能以般若智，通達我法空，不住我相、人相、眾生相、壽者相；不住色聲香味觸相，那煩惱自然不生，其心自然降伏。W4
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【四相與人生】l"6
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讀誦《金剛經》，經常會見到我相、人相、眾生相、壽者相。這四種相簡稱曰四相。四相都是我相的不同表現形式，其實是一我相，或稱我執。它與法執構成了世間的執著，是般若法門所掃蕩的物件。/+aG
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我相，是四相的總稱。眾生在五蘊和合的生命體上，執有一個常恒不變的自我，以此因緣，在日常生活中，總有一種強烈的自我感，來支配著我們的思維和行動。平常我們總是特別愛自己的生命體，一個人忙於吃、忙於穿、忙於住、忙於成家、忙於事業，人生的一切努力，似乎都在為了生命體的延續。青年男女的戀愛，說我愛你，實質上也是基於愛自己，這是我愛。人都喜歡自以為是，總是覺得自己的看法是正確的，因而固執己見，這是我見。以為自己高人一等，擺出架子，要別人尊重他，即使不如人家，也不肯承認，這是我慢。眾生由我癡，非我執我，起我見、我愛、我慢。qn+%
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人相，我們的生命體以人的形式出現，稱曰人相。人有黑種人、黃種人、白種人；漢族人、滿族人、傣族人；中國人、日本人、美國人。因為有了我，這就出現了人與人的界限、種族與種族的界限、國家與國家的界限。因為有了我，大家又都以自己為最優越，因而出現人與人之間的歧視，種族與種族之間的歧視，國家與國家之間的歧視。這就造成了人類社會不能和諧，不斷引發戰爭。人又以萬物之靈自居，覺得自己高於其他一切動物，以人為中心，覺得其他一切動物，都是為了人類生存方便而生存的，因而就不能平等地對待一切，任意宰殺眾生，造下許多殺業，同時也破壞了自然界的生態平衡。W
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眾生相，生命體的構成，是由五蘊的假合。依此眾緣聚成生命體，稱曰眾生。眾生隨著業力的不同，眾生相也可謂千差萬別。胎生、卵生、濕生、化生，是說生命體的四種不同受生形式；天道、人道、鬼道、地獄道、畜生道，是告訴我們生命形式的五大種類。就人道而言：有男的、女的；富貴的、貧窮的；健康的、病弱的；勞心的、勞力的；莊嚴的、醜陋的；善良的、邪惡的；胖的、瘦的等各種不同相。因為有了我相，眾生之間才出現對立矛盾現象。gDu1&|
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壽者相，有情隨著業力所招感的一期生命，從生到死這個過程，稱曰壽者。人既然生到這個世界，他就希望永恒，永遠都不死，尤其是功成名就的人，當他錢財地位都有了，他們簡直不願意死去，像古代帝王委託道士尋求長生不死之術，以求得長壽。希望我的生命體得以無窮盡的延續下去，這是壽者相；傳統儒家有「不孝有三，無後為大」的觀念，認為人必須生兒育女，傳宗接代，繼往開來，惟恐絕後，這是壽者相，因為這是通過子孫來延續自己的生命；有的人在社會上建立了一番功業，就希望他的事業能千秋萬代地傳下去，這也是壽者相。ZM
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四相同是一我相。我相是一切煩惱生起的根本，如由我愛我的身體，我愛我的種族，我愛我的國家，我愛我的地位，我愛我的事業，我愛我的服裝，我愛我的居住環境，我愛我的妻子兒女等，使我們的內心時時都處於牽掛狀態，患得患失，終日不得自在，這是由我貪帶來的煩惱；對於逆境產生厭離的心境，倘若不能離去，內心則出現不安、煩躁、憤怒、惱害等心理現象，這是因為我嗔而帶來的煩惱；別人得到榮譽，儘管於我並無利害，但我卻覺得難受，這是因為我的嫉妒而起的煩惱；有人侮辱我，傷害了我的自尊，使我很氣憤，這是因為我慢造成的煩惱。*
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五蘊假合的身體，不外乎物質與精神的兩個方面。從物質看，由四大的假合，聚積為身體，離開四大，身體是什麼呢？從精神看，心是經驗的積集，由經驗的延續，導致思維的延續。離開經驗，思維又是什麼呢？又五蘊生命體有我，那我與五蘊為一為異，假如是一，五蘊生滅，我也隨之生滅；假如是異，五蘊與我就沒有關係，那何以從五蘊中建立我呢？如此推求，五蘊之實質是無我的。gQeSh
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五蘊無我，眾生卻偏偏執有我。由有我故，產生種種煩惱。為了我故，造種種業。佛經中講無我相，就是要徹底打破我執，切斷痛苦根源；又凡夫執我故，惟能自利，甚至損他利己。所以《金剛經》曰：「若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」　　IJ
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【發菩提心與行菩薩道】A[Z}]8
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《金剛經》聽眾雖然是以須菩提為首的千二百五十聲聞眾，但佛陀在講經時，卻似乎是對著菩薩說的，所以《金剛經》體現的是菩薩道精神。I21^%i
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說到菩薩，通常人們最容易想到的，不是供在佛寺大殿中的泥塑木雕的偶像，就是那些會呼風喚雨的神靈。仿佛菩薩都是來無影、去無蹤的，其實這是一種誤會。梵語菩提薩埵，簡稱菩薩，漢譯覺有情，是指已經覺悟而又能讓人覺悟的有情，菩薩，是很現實中的人。在近代佛教史上，太虛大師就不稱自己為比丘，而稱菩薩。臺灣慈航法師人們也稱他為菩薩。我們不妨這麼認為，在現實社會中，能夠無私地奉獻到大眾事業中者都具有菩薩精神。\X
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菩薩，在佛教中是大乘行者的稱呼，以發菩提心為首要條件。何為菩提心呢？《金剛經》正宗分開頭，就是以此問題的提出作為發起，佛陀的回答是：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，何以故，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」又曰：「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。」T\;
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從這段經文，可以看出發菩提心的內容，菩提心是發心形式之一，學佛首先要發心。世人根基不同，在學佛的發心上也往往各異，有以追求人天福報為目的，他們遵循著人天乘的思想，深信因果，止惡行善；有以解脫生死痛苦為目的，他們依照解脫的原理，發出離心，觀察人世間的苦空無常，勤修三學，斷除煩惱，證得涅；有以成就無上佛道為目的，他們發菩提心，修學菩薩道，不為自己求安樂，但願眾生得離苦，廣行六度四攝，圓成無上佛果。QL\*
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大乘佛教鼓勵我們發菩提心，因為一個人追求人天福報，不必學佛也能得到。像中國傳統儒家，提倡人倫道德。講仁義禮智信為人之五種常德，如能嚴格遵守，也會不失人身；世間宗教如基督教、伊斯蘭教等，都勸人行善止惡，博愛大眾，救濟窮困，能遵守這種教義，也不失人天果報；不過人天福報再大，難免摻雜煩惱痛苦，何況福報享盡，必然要墜落呢？而出世二乘人雖然解脫了個人的煩惱痛苦，但僅能自利。惟有發菩提心，才是最究竟而崇高的。tv
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發菩提心是發廣度眾生之心，誠如經中所言：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想……」這是顯示菩薩胸懷之博大，菩薩度生不是度一個或兩個，而是以一切眾生都作為自己救度的物件。1D~; V
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這種胸懷的建立，當然要有大慈大悲的基礎。何為慈悲呢？悲能拔苦，是將眾生從痛苦中解脫出來；慈能與樂，給予眾生快樂。以一切眾生作為救拔物件，拔苦與樂，是為大慈大悲。又菩薩的慈悲稱曰「無緣大慈，同體大悲。」無緣是說菩薩對眾生的幫助，不存在任何條件與關係，不像世間的凡夫，當他幫助別人的時候，總會考慮到對方和我有無關係，我幫助了他，對我有哪些好處；同體是把自己與眾生看為一體，眾生的困難就是我的困難，眾生的需要就是我的需要。如《維摩詰經》所說的：「以眾生病，故我有病。」又如母親看到愛子生病一樣，菩薩對眾生也是這樣。V
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從慈悲心出發，菩薩對眾生的救度，大有救人救到底的味道。眾生的苦痛無量無邊，冷了給他衣穿，餓了給他飯吃，病了給醫藥，都可以解除眾生的痛苦；政治的英明，經濟的繁榮，學術的進步，也能減輕眾生的痛苦。但如果沒有拔除痛苦的根源，一切的幫助都只能是暫時的、局部的，終非徹底的救濟。所以，菩薩的發菩提心，除了這些暫時的局部的幫助以外，還要以根本解脫的無餘涅槃去救拔眾生。Peb
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涅槃，許多人可能會理解為是死亡的另一種說法，實際上並不如此。梵語涅槃，華言具有消除煩惱、解脫痛苦而得自在的意思。涅槃一詞在印度，並非佛家所專有。俗人可以拍著吃館的肚子說這是涅槃；有些外道，以四禪八定為涅槃，不知這只是定境的自我陶醉，暫時安寧，不是徹底的。佛法說涅槃有二：一是有餘依涅槃。通達一切法的寂滅性，離煩惱而得到內心的解脫。但由前生惑業所感的果報身還在，從身體而來的痛苦，還未能解除，所以，即使是阿羅漢，饑寒老病的身苦，還是一樣的。二是無餘依涅槃。無學捨身而入無量無數的法性，不再有物我、自他、身心的拘礙，名為無餘。無餘涅槃是究竟解脫人生的一切煩惱痛苦。D_~v/
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本經又告訴我們，菩薩的發心度生要建立在無我上。從有我與無我的區別上，也說明凡人與菩薩的不同。凡人有我，處處為我著想，即使發心利他。也不亡我相，總是帶著功利色彩。因為有我，在利他時，首先就會考慮到自己的利益，這樣就不能無限地利他，就不能無私地利他。所以經曰：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」p6`iX
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菩薩發菩提心已，就是行菩薩道。菩薩道不同於聲聞乘的解脫道。解脫道著重於自身的解脫，菩薩道則著重於利他。又解脫道是菩薩道的基礎。由修習解脫道，解脫煩惱，身心自在，然後始能行菩薩道，廣利人天。所以在《法華經》中，以三乘為皆一佛乘。現在漢傳佛教的教義，忽略了人天乘及解脫道的理念及行持，結果造成了許多人學大乘經教，發小乘心。而在行為上，人天乘的德行也難以做到。vq
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菩薩道是從利他中完善自己。菩薩道的德行主要是六度四攝。由布施度慳貪，持戒度毀禁，忍辱度嗔恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚癡。《金剛經》中關於六度的內容，主要在般若度的前提下，談了布施與忍辱。edH
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經中佛陀對須菩提說：「菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提，菩薩應如是布施，不住於相，何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」布施這一法門，在《攝大乘論》中給它下了這麼一個定義：「能克服慳貪，及能引得廣大財富。」(13)布施與慳貪是對立的，有慳貪就不會有布施，修布施就能對治慳貪。布施又稱為捨，不但要捨去外在的財富，更重要的是還要捨去生命內在的貪嗔癡煩惱及執著，放下一切，無牽無掛，這才是真正的布施。布施作為一種善因，又能引發廣大財富。培植人間福德，要修布施；積集出世資糧，要修布施；成就佛道，利樂有情，更要修布施。+.D
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布施有財施與法施。《金剛經》中曰：「三千大千世界七寶，以用布施」是財施；「恒河沙等身命布施」也是財施；「若復有人，於此經中受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼」是法施。不論財施與法施都應無所住，即不住我相、人相、眾生相、壽者相，不住色聲香味觸法，三輪體空。這樣的布施，始可稱曰菩薩道的布施。%,A
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無住相布施的功德是不可限量的，經曰：「若菩薩無住相布施，其福德不可思量。須菩提，東方虛空可思量不？不也，世尊！須菩提！南西北方四維，上下虛空，可思量不？不也，世尊！須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。」布施有有相布施與無相而施，有相布施是有能施的我相、受施的他相及所施的物相。表現在行動上，比如有人出錢做點善事，惟恐他人不知道，在本院的一些法物器皿上，往往都有捐贈者的大名，他們希望他的大名，隨著法物而留芳千古。住相布施者，總存有這方面或那方面的想法，發心不能很純正，這樣將來招感的果報，也必然是有限的，或是有缺陷的。而無相布施，泯除自他之相，三輪體空，以無限之心施捨他物，其功德自然也如同虛空，不可限量。)eW

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文章極妙, 能不能告知出處?[T

發表文章時間 2005/07/19 01:26am　IP: 已設定保密 [本文共 49 位元組]　

nlut

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下面引用由duoduo在 2005/07/19 01:26am 發表的內容：i&jL
文章極妙, 能不能告知出處?M"=

wgS
哪一篇?o?=

發表文章時間 2005/07/19 08:44am　IP: 已設定保密 [本文共 157 位元組]　

jennifer

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[這篇文章最後由jennifer在 2005/08/08 09:47am 第 1 次編輯]~*Di;&
需要很多時間消化這個段落。嘗試。可不可在首頁打開一個特別專欄, 編組所有金刚经段落一起嗎?jP.4
©緣生術數研究社 -- 術數研究　　 u
92Ft]s

發表文章時間 2005/08/08 09:44pm　IP: 已設定保密 [本文共 249 位元組]　

gratia

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Hi,©緣生術數研究社 -- 術數研究　　 28$nnr
To the 1st and 2nd Floor Masters/Chiefs.k~HX^
I have been enjoying and appreciating very much this series. Thank you very very much. Please keep going of this good work. Best reagards and best wishes.?qTTSG
Bye.©緣生術數研究社 -- 術數研究　　 ImL0-

發表文章時間 2005/08/08 10:14pm　IP: 已設定保密 [本文共 237 位元組]　

飛天
勳章: 論壇建設獎,謝謝您為論壇發展做出的重大貢獻! 論壇鼓勵獎,你為論壇的發展作出了一定的貢獻，希望你繼續努力！

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我可能脫離佛緣很久了.v:{C^
見了一堆字.|tdR
卻跑出來心慌意亂的感覺y03
真真完蛋]I
該打屁股了~.]jU{

發表文章時間 2005/08/08 10:21pm　IP: 已設定保密 [本文共 114 位元組]　

命理小子
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一切由心.In*r

發表文章時間 2005/08/08 10:25pm　IP: 已設定保密 [本文共 33 位元組]　

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快速回覆主題:	金刚经第一品　　法会因由分
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