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台灣社會的〔鼠籠現象〕--sythco;9D,^%
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在新世紀初這個時代，我們已擺脫很多傳統的羈絆，每個人自我W
的空間大增。更多人能夠展現自我，並在自我展現中實現一些夢E`,mG9
想。但相對地，當個人權力能伸張的幅度，因普遍存在後逐漸內Z=3W
縮，許多人對個人權力的爭取企圖也隨之逐漸膨脹。ZEy8t
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過去時代，較強大的社會規範限制了很多自我表現的空間，但在yi7-
另一方面，也提供了人性自衛機轉的〔避難所〕。例如當你無法srL+
達成自我所既定的某個目標時，你可以歸咎於社會規範所給你的_z+
限制。但當這個屏障撤除後，你現在必須全然赤裸裸地面對你的xa&
問題，而這個問題仍然無法解決時，已不能退回來藉由自衛機轉T!'m8
去歸咎社會。此時你必須確認自己的失敗，且無可迴避，可是這"+iF+2
往往是更難堪的。這就是為甚麼，現代人在追求到開放和自我解F
放後，卻反而更迷惘、徬徨的緣故。mK$
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台灣經過長期禁制規範後，1980年代中期忽然卸下很多規範。讓%VrEf
許多習慣在規範裡面接受安全生活的人；或是習慣藉由自衛機轉K;~8h
來否定過去的人，全都措手不及。對前者而言，他很清楚他的權E "I}
力可以伸張到多少一個有限的幅度，但在這個幅度內，他不須要HTN
為決定很多事去傷腦筋，比較安具有安全前題的社會模式，讓他+Y?H
可以在其中按步就班安排生活。至於後者，他需要的自我更多些U4^
，但自我被強力規範後，這個無奈的自我仍可藉由自衛機轉歸咎]YLW
於例如〔白色恐怖〕這個標題，來護衛不能突穿現況的自我尊嚴/
。同一個時機裡，兩者都有充裕的時間來決定，甚麼目標才是你;Jj$6
要去追求的。N1InC
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1990年代伊始，很多傳統社會規範大舉開柵，國會的議事廳裡首)s
先大量用打砸衝撞的肢體暴力取代以往在〔有限戰爭〕中的語言=j
暴力，用這種形態來表現自我的模式，習染社會是全面的。暴力e
就是暴力，無論你在名詞上如何界定，以往的〔白色恐怖〕是暴1`)E,2
力；在國會裡打砸是暴力；在街頭燃旗或追打異議者是暴力；罵~
對方愛不愛某個地域名詞，其實通通都是暴力。6+
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暴力在伸張自我的行為中，是最廉價且輕給利便的東西。暴力所[3^S,d
能展現的就是〔有我無他〕的自我尊嚴，這種粗糙的自我尊嚴往W>/e(e
往都會導向〔鼠籠現象〕。一隻鼠、兩隻鼠誤入鼠籠都還沒問題<w4#
，牠們會共同尋找出口。但三隻以後就逐漸會出現自相殘殺的可4w7c@%
能，企圖奪取有限空間。另一個情況只有兩隻鼠時，拿樹枝去戳*fwE_
動激怒，這兩隻鼠仍會展開格鬥廝殺。從社會關察者的角度去看2
，你將會悲哀地看到，台灣正在逐漸往更深的〔鼠籠現象〕陷落w,a#
。自由和安全要如何去取得平衡點？社會的道德規範，是否應該)Ypr>H
上下一體共守？我們沒有看到這個平衡點有出現的契機，看到的lL#
只是自衛機轉的兩極化。|
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台灣的未來會如何？似乎不必去推理或算命。當你揣摩一隻鼠籠|`oqL5
中的世界，就可以悲哀地看到台灣的未來！I3
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2006/07/26 07:55pm 
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