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二、醫學中陰陽循環、對立的不同表現UF =JUahf
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「四時之序」類比於政事，形成了《禮記·月令》中所規定的種種相關制度，這是陰陽家學的典型表現。四時之序紊亂，則必發疾疫，「月令」類著作中多有記述，如：「孟春之月：行秋令，則其民大疫；季夏之月：行春令，國多風咳；仲冬之月：行春令，民多疥癘；」等等。"(1k
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看起來很像是有關自然界氣候異常與發病規律的描述與認識，但實際上所云「行某令」皆是指王政人事而言。因此不論是陰陽家學，還是先秦道家思想，雖然其中蘊含有許多哲學性的思想要素，但其本質皆是政治論的社會哲學。大約在秦漢時期，這些思想要素才逐漸發展成為宇宙論哲學 。而在這個過程中，一些被現代人稱之為自然科學的知識體系，顯然不是完全被動地接受當時社會中普遍知曉的思想觀念、理論學說，而是積極地創造、發展宇宙論式的哲學。從而推動了整個社會文化思想的進步。就醫學領域而言，可以清楚地看到從秉承陰陽家「四時之序」旨意到注重陰陽對立、平衡觀念的演進。dEj9yP=
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在今本《黃帝內經》中，對於順應「四時之序」的重要性，有許多詳細的說明：E-AsC
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「夫四時陰陽者，萬物之根本也。所以聖人春夏養陽、秋冬養陰，以從其根，故與萬物沉浮於生長之門。逆其根，則伐其本，壞其真矣。故陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也。逆之則災害生，從之則苛疾不起，是謂得道。」（《素問·四氣調神大論》）}Aj"#
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「春者，天氣始開，地氣始洩，凍解冰釋，水行經通，故人氣在脈。夏者，經滿氣溢，入孫絡受血，皮膚充實。長夏者，經絡皆盛，內溢肌中。秋者，天氣始收，腠理閉塞，皮膚引急。冬者蓋藏，血氣在中，內著骨髓，通於五臟。是故邪氣者，常隨四時之氣血而入客也，至其變化，不可為度。」（《素問·四時刺逆從論》）1aH[^(
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受四時之序、陰陽輪轉觀念的影響，在針刺療法、診脈之法中形成了「四時脈法」和以「四時」為理論依據的針刺方法。如果對於早期的陰陽家學沒有一定的瞭解，則頗難理解這些診斷、治療方法的立意。例如後世的脈學理論將「浮脈」（取之有餘，按之不足）作為病在「表」的徵象，而在今本《黃帝內經》中卻是作為春季的正常脈象；後世的針灸學根據疾病的症狀決定深刺或淺刺，而在當時卻主張依季節而定等等 。後世的中醫學基本揚棄了這類內容，僅僅在養生學方面繼承了春生、夏長、秋收、冬藏的思想。9UGeml-
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至於陰陽家學「使人拘而多畏」，「牽於禁忌，泥於小數」之弊，當然在醫學領域中也有所體現，例如：9[VY7.>+
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「正月、二月，天氣始方，地氣始發，人氣在肝；三月、四月，天氣正方，地氣定發，人氣在脾；五月、六月，天氣盛，地氣高，人氣在頭；七月、八月，陰氣始殺，人氣在肺；九月、十月，陰氣始冰，地氣始閉，人氣在心；十一月、十二月，冰復，地氣合，人氣在腎。」oP(;3r2j
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相應地，在針刺方法上自然就會有所規定：<e
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「春夏秋冬，各有所刺，法其所在。春刺夏分，脈亂氣微，入淫骨髓，病不能愈，令人不嗜食，又且少氣；春刺秋分，筋攣逆氣，環為咳嗽，病不愈，令人時驚，又且哭；春刺冬分，邪氣著藏，令人脹，病不愈，又且欲言語。」（《素問·診要經終論》）*5At_D"z`h
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以下還有夏、秋、冬三季的詳述，略而不贅。這些規律在針灸治療學中並無實際意義，因其本質乃屬虛構的規律。注家不識陰陽家學，強釋之曰：「這一節申述了違反治療法度，如春刺夏分、夏刺秋分等，不應刺而刺之，非但原來的病沒有治癒，反使病勢更加深入或惡化了。所以治病必須及於病所，不可太過或不及，恰如分際，是臨床上最宜注意的事。」 實際上只要結合上一段不同月份「人氣所在」的論述，即不難看出「牽於禁忌」的本質。p;Z
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在今本《黃帝內經》中，陰陽學說的運用逐漸發展成為一種強調對立、平衡的抽像概念。這種陰陽學說實質上已大不同於上述的陰陽家學。在陰陽的概念中既包含有以陰陽二氣的融合構成宇宙萬物之本體的一面，亦有注重陰陽不同屬性特徵之「像」學的一面。前者在醫學理論中表現為對於生命形成、稟賦厚薄、情志形體特徵等的解說；後者則可具體地指導診斷與治療——陰陽的辨識是「辨證施治」的核心。這類論述在今本《黃帝內經》表現得相當充分，其最高度的概括是：nM5/AvTQEX
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「陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。……陰靜陽躁，陽生陰長，陽殺陰藏。陽化氣，陰成形。寒極生熱，熱極生寒。寒氣生濁，熱氣生清。」58l5Gnh
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「水為陰，火為陽。陽為氣，陰為味。……味厚者為陰，薄為陰之陽；氣厚者為陽，薄為陽之陰。……氣味辛甘發散為陽，酸苦湧洩為陰。」（《素問·陰陽應像大論》）r`
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這樣的陰陽學說，其重點已然不再是循環的觀念，而是二者的對立屬性；其中的兩分之法亦不再是特指「四時之序」（時間概念），而是將這種「以量定性」的方法移植到了與藥物理論有關的「氣」、「味」學說中。總之， 陰陽既是最高度的抽像與概括，又以「數之可十，推之可百」以致用，因而成為醫學基礎理論中最重要的組成部分。%Q**
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