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主題標題：朱熹易學思想源變介紹 (2)

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文章一覽：朱熹易學思想源變介紹 (2) (新回覆在最前面,最多列出 6 個)　 [列出所有回覆]

tkm 發表於： 2005/03/20 10:41pm

©緣生術數研究社 -- 術數研究　　 JG
從上文可見，當少年朱熹師事武夷三先生時，透過劉勉之與胡憲，便應已接觸到譙定的「象數學」，只不過，初期的朱熹猶固守於程頤義理派，甚至對林光朝以《周易》為卜筮之說，驚為怪誕。然而，隨著時間的推移，聞見的增廣，當初象數易學的種子，逐漸在朱熹心中萌芽、茁壯，展出一片豐富繽紛的景象。KUxJU(
©緣生術數研究社 -- 術數研究　　 cX+CV
朱熹四十七歲時，開始認知林光朝之說，約莫又經過十年之久，他確認該說法的成立。朱熹逐漸走出義理派易學，並從邵雍先天數學處吸取養分，把義理、象數和圖書融合，建立「數理象占」鎔鑄一體的易學體系，最後確認《易》之「本義」為：<
©緣生術數研究社 -- 術數研究　　 ev
１、《易》為卜筮之書，且揲蓍變占與〈河圖〉、〈洛書〉間，存在著微妙的數理關係；:
©緣生術數研究社 -- 術數研究　　 #
２、《易》為象占之學，藉由陰陽象徵符號以運思，展現易象思維模式，以體現普遍存在之理。<

tkm 發表於： 2005/03/20 10:34pm

©緣生術數研究社 -- 術數研究　　 _
淳熙十五年，朱熹五十九歲完成《周易本義》。他去信蔡元定：「本義已略具備。覺取象之說不明，不甚快人意耳。」（《朱熹集》續集卷2，〈答蔡季通〉，頁5176）2WVS
©緣生術數研究社 -- 術數研究　　 iYdN
本義，乃《易》之本義，直指《易》作為卜筮之書的「本義」，而所探討的「本義」，可從朱熹與弟子的對話中窺知：#I
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董銖問：「程氏《易》以〈乾〉之初九為舜側微時，九二為舜佃漁時，九三為玄德升聞時，九四為歷試時，此說何以見得？」3D
©緣生術數研究社 -- 術數研究　　 &?u
朱熹回答：「此是推說爻〈象〉之意，非本指也。讀《易》若通得本指後，便儘說去，儘有道理可言。」<
©緣生術數研究社 -- 術數研究　　 b"1
董銖繼而問何謂「本指」？QWw25Q
©緣生術數研究社 -- 術數研究　　 (
朱熹答道：「《易》本因卜筮而有象，因象而有占，占辭中便有道理。如筮得〈乾〉之初九，初陽在下，未可施用，其象為潛龍，其占曰「勿用」。凡遇〈乾〉而得此爻者，當觀此象而玩其占，隱晦而勿用可也。它皆倣此，此《易》之本指也。蓋潛龍則勿用，此便是道理。故聖人為〈彖辭〉、〈象辭〉、〈文言〉，節節推去，無限道理。此程《易》所以推說得無窮，然非《易》本義也。先通得《易》本指後，道理儘無窮，推說不妨。若便以所推說者去解《易》，則失《易》之本指矣。」J3
（《朱子語類》卷68，頁1695）e
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朱熹認為，《易》本卜書，觀其象，玩其占，方得《易》之本指；倘若如程頤言《易》，終究只是推說之理，將三百八十四爻，說成三百八十四件事而已。朱熹所要探求的，並非一一個別存在的事理，而是當中所蘊含的普遍之理，把《易》視為象占之學，符合其言說要求。S
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沈僩問：「《易傳‧乾卦》引舜事以證之。當初若逐卦引得這般事來證，大好看。」7^ZQR
©緣生術數研究社 -- 術數研究　　 r%
朱熹答：「《經解》說「潔淨精微，《易》之教也」，不知是誰做，伊川卻不以為然。據某看，此語自說得好。蓋《易》之書，誠然是「潔淨精微」。他那句語都是懸空說在這裏，都不犯手。如伊川說得都犯手勢，引舜來做〈乾〉卦，〈乾〉又那裏有箇舜來！當初聖人作《易》，又何嘗說〈乾〉是舜。他只是懸空說在這裏，都被人說得來事多，失了他「潔淨精微」之意。《易》只是說箇象是如此，何嘗有實事。如《春秋》便句句是實。如言「公即位」，便真箇有箇公即位；如言「子弒父，臣弒君」，便真箇是有此事。《易》何嘗如此，不過只是因畫以明象，因數以推數，因這象數，便推箇吉凶以示人而已，都無後來許多勞攘說話。」PD}"C(
（《朱子語類》卷68，頁1695~6）>Ymz
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「《易》只是說箇象是如此，何嘗有實事。」在朱熹看來，《易》乃象占之學，必須從卦爻等象徵符號入手，即象以求理，方能「潔淨精微」地把握普遍之理，而非侷促地個別說解。可以瞭解的是到：朱熹把，並未因《易》為卜書而把《易》推入深沈的迷信裡；他只是肯定《易》乃象占之學以更凸顯了藉陰陽符號以運思的意象思維模式。r?]B`g

tkm 發表於： 2005/03/20 10:27pm

[這篇文章最後由tkm在 2005/03/20 10:30pm 第 1 次編輯]

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當朱熹在四十一歲完成《太極圖說解》時，對於〈太極圖〉的授受來源並不了了，只是依據程頤〈易傳序〉「體用一源，顯微無間」的觀念為指導原則，說解周敦頤《太極圖說》，後來當他從易學義理轉移至圖書象數上，便重新以「先天」看待周敦頤的「太極」：bn:R
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〈先天〉乃伏羲本圖，非康節所自作。雖無言語，而所該甚廣。凡今《易》中一字一義，無不自其中流出。〈太極〉卻是濂溪自作，發明《易》中大概綱領意思而已。故論其格局，則〈太極〉不如〈先天〉之大而詳；論其義理，則〈先天〉不如〈太極〉之精而約。蓋合下規模不同，而〈太極〉終在〈先天〉範圍之內，又不若彼之自然，不假思慮安排也。若以數言之，則〈先天〉之數自一而二，自二而四，自四而八，以為八卦；〈太極〉之數亦自一而二，自二而四。遂加其一，以為五行，而遂下及於萬物。蓋物理本同而象數亦無二致，但推得有大小詳略耳。（《朱熹集》卷46，〈答黃直卿〉，頁2253~4）<
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在朱熹看來，周、邵之學「物理本同而象數亦無二致」，只是推演中，有大小詳略之別。PjmH
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先天之數「自一而二，自二而四，自四而八，以為八卦」；太極之數「自一而二，自二而四。遂加其一，以為五行，而遂下及於萬物」，兩者數理有些出入。為如何綰合兩者，朱熹說：%3'0
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所論太極散為萬物，而萬物各具太極，見得道不可須臾離之意，而與一貫之指、川上之歎、萬物皆備之說相合，學者當體此意，..但周子之意若只如此，則當時只說一句足矣，何用更說許多陰陽、五行、中正、仁義及《通書》一部種種諸說耶？蓋既曰各具太極，則此處便又有陰陽五行許多道理，須要隨處一一盡得。如〈先天〉之說，亦是太極散為六十四卦，三百八十四爻。而一卦一爻莫不具一太極，其各具一太極處又便有許多道理，須要隨處盡得，皆不但為塊然自守之計而已也。（《朱熹集》卷46，〈答黃直卿〉，頁2255）(y\
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朱熹認為，周敦頤若只是言太極之理，又何須更說陰陽、五行等種種。根據「理一分殊」，陰陽、五行又各具道理，必須一一盡得。朱熹進而以之與邵雍先天學聯繫，認為六十四卦、三百八十四爻皆一一各具一太極，猶須隨處盡得其理。&$
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最初建構理論體系時，朱熹將焦點放在「理一」上，隨著時間的沈澱，朱熹發展了「分殊」完整了其學說，於是，淳熙十四年前後，他陸續完成的《易學啟蒙》、《通書注》與《周易本義》，加上先前的《太極圖說解》，朱熹總算獲得了聯繫周敦頤「太極學」與邵雍「先天學」的成果。/n
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朱熹《易學啟蒙》，把邵雍所言「〈坤〉、〈復〉之間為無極」與周敦頤「無極而太極」逕自聯繫在一起，從而解決邵雍不言「無極而太極」的缺陷。c2N%S-
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既然，朱熹在認為「太極學」與「先天學」「物理本同而象數亦無二致」，所以，在談論《通書‧師》時，朱熹說：_n
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周子止說到五行住，其理亦只消如此，自多說不得。包括萬有，舉歸於此。康節卻推到八卦。太陽、太陰，少陽、少陰。太陽、太陰各有一陰一陽，少陽、少陰亦有一陰一陽，是分為八卦也。（《朱子語類》卷94，頁2399）[y Y
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於談論《通書‧樂》又說：$A(y;
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邵康節須是二四六八，周子只是二四中添一上為五行。如剛柔善惡，又添中於其間，周子之說也。」（同上，頁2405）c;Q
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邵雍先天學模式是「一 → 二 → 四 → 八」，周敦頤太極學模式則是「一 →二 →五」，朱熹在「四」與「五」這一組數字上巧作安排，把兩者說成「理」本一致，只是「數」的推演有詳略之別而已。P#&kJk

tkm 發表於： 2005/03/20 10:24pm

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隨著與同時代易學家交流論辯，朱熹逐漸釐清自己的易學方向：「《易傳》言理甚備，象數卻欠佳。」（《朱子語類》卷67，頁1652）「伊川《易傳》亦有未盡處。當時康節傳得數甚佳，卻輕之不問。」（同上，頁1653）在朱熹看來，程頤解《易》「依舊是三百八十四爻，止做得三百八十四事用也。」（同上，頁1653）IdI
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程頤以理說《易》，邵雍借《易》言數，朱熹更推進一步，確定程、邵所忽略的占筮：q{"#d
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《易》是卜筮。《經世》是推步，是一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，又從裏面細推去。（《朱子語類》卷100，頁2547）%KM
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邵雍先天之學，引領朱熹從數理角度思考審度揲蓍占筮與〈圖〉、〈書〉的關係，成就其象數占學的易學體系：~"/36!
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《易》中只有箇奇耦之數是自然底；「大衍之數」卻是用以揲蓍底。康節盡歸之數，所以二程不肯問他學。若是聖人用數，不過如「大衍之數」便是。..「聖人說數，說得簡略高遠疏闊。《易》中只有箇奇耦之數：天一地二，是自然底數也；『大衍之數』，是揲蓍之數也，惟此二者而已。康節卻盡歸之數，竊恐聖人必不為也。」（《朱子語類》卷67，頁1649）S@g#d
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相較於邵雍將《易》盡歸於「數」，以成就其數學，朱熹則將《易》數分為「自然之數」與「揲蓍之數」，並從占筮立場以推數，最終仍是把《易》視為占筮之書，而非數書。sLI
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雖然朱熹不滿足於程頤義理，轉而從邵雍處吸取養分；然而，朱熹亦未能滿意邵雍從未觸及「無極而太極」：zO
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康節之學，不似濂溪二程。康節愛說箇循環底道理，不似濂溪二程說得活。如「無極而太極，太極本無極」；「體用一源，顯微無間」，康節無此說。某嘗謂康節之學與周子程子所說小有不同。康節於那陰陽相接處看得分曉，故多舉此處為說；不似周子說「無極而太極」，與「五行一陰陽，陰陽一太極」，如此周遍。（《朱子語類》卷71，頁1794）T
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tkm 發表於： 2005/03/20 10:19pm

[這篇文章最後由tkm在 2005/03/20 10:21pm 第 1 次編輯]

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此外，朱熹曾與郭雍討論揲蓍：x=*
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揲蓍雖是一小事，自孔子來千五百年，人都理會不得。唐時人說得雖有病痛，大體理會得是。近來說得太乖，自郭子和始。奇者，揲之餘為奇；扐者，歸其餘扐於二指之中。今子和反以掛一為奇，而以揲之餘為扐；又不知用老少，只用三十六、三十二、二十八、二十四為策數，以為聖人從來只說陰陽，不曾說老少。不知他既無老少，則七八九六皆無用，又何以為卦？（《朱子語類》卷75，頁1917）}
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朱熹認為，唐人揲蓍雖有些小瑕疵，然瑕不掩瑜，大體理會得是。而郭雍的揲蓍法與唐人相去甚遠，一方面奇扐之說與唐人相異，另方面只知陰陽，不語老少，朱熹質疑「不知他既無老少，則七八九六皆無用，又何以為卦？」又說：「且如揲蓍一事，可謂小小。只所見不明，便錯了。子和有《蓍卦辯疑》，說前人不是。不知〈疏〉中說得最備，只是有一二字錯。」（《朱子語類》卷67，頁1677）_*L
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淳熙十三年，朱熹五十七歲。鑑於郭雍《蓍卦辯疑》誤謬，乃作〈蓍卦考誤〉以正，「為此辨者未知掛扐之中奇偶方圓參兩進退之妙，是以必去掛扐之數而專用過揲之策，其說愈多而其法愈偏也。」（《朱熹集》卷66，頁3842）6\6D
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此說顯然針對郭雍的主張廢「掛扐數」而採「過揲數」)Aa ZK
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掛也，奇也，扐也，《大傳》之文固各有所主矣。奇者殘零之謂，方蓍象兩之時，特掛其一，不得便謂之奇。..扐固左右兩揲之餘，然扐之為義，乃指間勒物之處。故曰歸奇為扐，言歸此餘數於指間也。今（按：指郭雍一類之說）直謂扐為餘，則其曰歸奇於扐者，乃為歸餘於餘，而不成文理矣。..郭氏承此為說，而抵唐人不當以奇為扐。..如若其說，以歸為掛，以奇為一，則為名實俱亂。（同上，頁3483）R"?k&$
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朱熹繼承唐人舊說，兼採「過揲數」與「掛扐數」，並發見新意，從數理上，為二者找到相應關係：X
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蓋四十九者，蓍之全數也。以其全而揲之，則其前為掛扐，其後為過揲。以四乘掛扐之數，必得過揲之策。以四除過揲之策，必得掛扐之數。其自然之妙如牝牡之相銜，如符契之相合，可以相勝而不可以相無。（同上，頁3485）6]"L P
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除了「過揲數」與「掛扐數」的差異，朱、郭兩人對〈河圖〉、〈洛書〉與揲蓍占學的關係亦有分岐：J6:
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紀數之法，以約御繁，不以眾制寡。故先儒舊說專以多少決陰陽之老少，而過揲之數亦冥會焉，初非有異說也。然七八九六所以為陰陽之老少者，其說又本於〈圖〉〈書〉，定於四象，..其歸奇之數亦因揲而得之耳。大抵〈河圖〉、〈洛書〉者，七八九六之祖也，..（《朱熹集》卷37，〈與郭沖晦〉，頁1653）8#Hk
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朱熹看到揲蓍之法與〈河圖〉、〈洛書〉在數理關係契合，能從易數上找出關係所在，顯出其創見和學養功力。StT`sb

tkm 發表於： 2005/03/20 10:17pm

©緣生術數研究社 -- 術數研究　　 OM
〈繫辭傳上〉：「河出圖，洛出書，聖人則之」。隨著漢代讖緯之說的盛行，〈河圖〉、〈洛書〉被籠上一層神秘的色彩；至宋代，易學家們受到道教理論的激盪，〈河圖〉、〈洛書〉在易學領域中，逐漸受到重視，由此從象數易學分衍出圖書學派。F,9R
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宋代圖書學派，最初有兩系：__}-
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１．以劉牧《易數鉤隱圖》為代表，以「九」為〈河圖〉、以「十」為〈洛書〉的主張，其授受淵源，可表示為陳摶→种放→劉牧的傳承脈絡；vZ
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２．由陳摶、种放、穆修、李之才傳承而來者，以邵雍為代表，主張以「十」為〈河圖〉、以「九」為〈洛書〉。i"I&J
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南宋朱震便曾如此描述：HmP8<v
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陳摶以〈先天圖〉傳种放，放傳穆修，穆修傳李之才，之才傳邵雍。放以〈河圖〉、〈洛書〉傳李溉，溉傳許堅，許堅傳范諤昌，諤昌傳劉牧。修以〈太極圖〉傳周敦頤，敦頤傳程顥、程頤。是時，張載講學于二程、邵雍之間。故雍著《皇極經世》書，牧陳天地五十有五之數，敦頤作《通書》，程頤著《易傳》，載造《太和》、《參兩》篇。（《宋史‧朱震傳》）{
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據此，「圖書學」的兩系，可列成以下圖表：Z
<pre>rF
　　　　　李溉-- 許堅-- 范諤昌-- 劉牧 .(「圖九書十」)S>b
　　　　　|r
陳摶 -- 种放&!N_
　　　　　|&6
　　　　　穆修-- 李之才-- 邵雍. (「圖十書九」)S1etQb
</pre>*d]Du
朱熹是主張「圖十書九」的，在〈答程泰之〉信中，朱熹說：I=
3
論雖以四十五者為〈河圖〉，五十五者為〈洛書〉，然序論之文多先〈書〉而後〈圖〉。蓋必以五十五數為體，而後四十五者之變可得而推。又況《易傳》有「五十有五」之文，而〈洪範〉又有九位之數耶？（《朱熹集》卷37，頁1667）2
yP
《易學啟蒙》成書之後，「圖十書九」大行，劉牧的「圖九書十」漸趨沈寂。vnqAG9
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在〈與郭沖晦〉信中，朱熹說：zA
#G
易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。」..蓋以〈河圖〉、〈洛書〉論之，太極者，虛其中之象也。兩儀者，陰陽奇耦之象也。四象者，〈河圖〉之一合六、二合七、三合八、四合九，〈洛書〉之一含九、二含八、三含七、四含六也。八卦者，〈河圖〉四正四隅之位，〈洛書〉四實四虛之數也。..以卦畫言之，..四象既立，則太陽居一而含九，少陰居二而含八，少陽居三而含七，太陰居四而含六。此六、七、八、九之數所由定也。（《朱熹集》卷37，頁1653~4） sF?&K
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〈河圖〉、〈洛書〉蓋皆聖人所取以為八卦者，而九疇亦并出焉。今以其象觀之，則虛其中者，所以為《易》也；實其中者，所以為〈洪範〉也。……恐不得以其出於緯書而略之也。（同上，頁1655）Abu!
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八卦以陰陽而顯見，五行出於〈洪範〉，而〈河圖〉、〈洛書〉則表現特殊數理，朱熹巧妙地在數理關係把「八卦」「陰陽」「五行」聯繫起來，確立以「圖十書九」的兩圖為八卦與九疇的源頭的理論。 J.

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