-- 作者： 河馬 -- 發表時間： 2006/02/12 11:48pm [這篇文章最後由緣生在 2006/02/13 02:02pm 第 2 次編輯] 《道德經》詳解[轉帖] 《老子》第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。 無,名天地之始；有,名萬物之母。 故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。 此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。 【解釋】 道，可以說出來的，就不是永恆的道；名，可以叫出來的，就不是永恆的名。無，是天地原始的名字；有，是產生萬物的名字。所以常從“無”中，去觀察道的奧妙。常從“有”中，去觀察道的運行。這兩者是同一個來源，只是名稱不同。都可說是含義深遠。深遠再深遠，就是一切奧妙的總門。 <br> 《老子》第二章 天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。   有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。 是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。 【解釋】 天下都知道美的就是美的， 就是因為有醜的了。都知道善的就是善的，就是因為有惡的了。所以，有和無互助產生，難和易互相形成，長和短互相包容，高和下互相包容，音和聲互助諧和，前和後互助跟從。因此，聖人以無為處理事務，實行無言的教導，萬物自己發生變化而不為它開頭兒。生長了萬物，而不據為己有，撫育了萬物而不自恃己能，成功了而不居功。正是因為不居功，所以功績不會失去。   《老子》第三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。 是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。 【解釋】 不推崇有才能的人，免得人民競爭，不珍視難得的貨物，不讓看到人民去當盜賊。不讓看到可以引起貪欲的事物，使民心不被擾亂。因此聖人治理天下，使天下人心裡空空的，吃得飽飽的，沒有爭強逞能的志向，身體棒棒的，經常使人民沒有心智和欲望使那些有心智的人也不敢妄為。用無為的原則辦事，就沒有辦不成的事。   《老子》第四章 道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，像帝之先。 【解釋】 道是空虛的，而作用卻是沒有窮盡的。深遠的很哪，好像是萬物的宗主。挫滅銳氣，解脫糾紛，涵蓄光亮，混同垢塵。幽隱的很哪，似亡而實存。我不知道它是從哪裡產生的，有天帝之前就有它。 《老子》第五章   天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。 天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。 多言數窮，不如守中。 【解釋】 天地無所謂仁慈，任憑萬物自生自滅；聖人無所謂仁慈，任憑百姓自生自滅。天地之間不正像個風箱嗎？雖然空虛，但不短缺，越拉動它風量越多。說的多了就行不通了，還不如保持適中的態度。   《老子》第六章　 谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 【解釋】 空虛是永恆存在的，這叫做深奧的母性。深奧的母性。是天地的根源。它連綿不斷地存在著，其作用無窮無盡。   《老子》第七章   天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。 是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。 【解釋】 天長地久。天長地久所以能夠長期存在，因為它生存不是為自己，所以能夠長久生存。因此聖人把自己放在後面，反而站在前面，把自己置之度外反而得到保全。這不正是它不自私嗎？所以能達到自私的目的。   《老子》第八章　 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。 【解釋】 最上等的善要像水一樣。水善於滋潤萬物而不與之爭奪，停留在眾人討厭的低窪低方，所以最接近道。居住在善於選擇地方，存心善於保持深沉，交友善於真誠相愛，說話善於遵守信用，為政善於有條有理，辦事善於發揮能力，行動善於掌握時機。正因為他與事無爭，所以才不會招惹怨恨。 《老子》第九章   持而盈之，不如其已； 揣而銳之，不可長保。 金玉滿堂，莫之能守； 富貴而驕，自遺其咎。 功遂身退，天之道也。 【解釋】 端的滿滿的，不如適可而止。磨的尖尖的，銳利難保長久。金玉滿堂，不可能長期守住。因富貴而產生驕傲，就會給自己帶來災害。成功了就急流勇退，這才合乎自然的道理。   《老子》第十章   載營魄抱一，能無離乎？　專氣致柔，能如嬰兒乎？ 滌除玄鑒，能如疵乎？　　愛國治民，能無為乎？ 天門開闔，能為雌乎？　　明白四達，能無知乎？ 【解釋】 精神與形體合一，能不分離嗎？聚集精氣達到柔順，能像嬰兒嗎？洗清雜念，深入內省，能沒有缺點嗎？愛民治國，能不耍小聰明嗎？五官與外界接觸，能甘於示弱嗎？什麼都明白，能不妄為嗎？生長萬物養育萬物，生長萬物而不據為己有，養育萬物而自己無所仗恃，統領萬物而不自居為，主宰，這就是最深遠的德。   -- 作者： 河馬 -- 發表時間： 2006/02/12 11:50pm 　 《老子》第十一章   三十輻，共一轂，當其無，有車之用。 埏埴以為器，當其無，有器之用。 鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。 故有之以為利，無之以為用。 【解釋】 三十根條幅集中在車轂的周圍，車轂中間有了穿軸的空洞（無），才有車的作用。揉摶粘土作器具，當器具中有空虛的地方才有器具的作用。開鑿門窗建造房屋，當房屋中有空虛的地方才有房屋的作用。所以“有”只提供條件，“無”（空虛）才起到作用。   《老子》第十二章   五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人   心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。 【解釋】 五光十色，使人眼花；過多的樂聲是人耳聾；過多的美味使人口傷；縱情的起馬打獵，是人心放蕩發狂；保存珍貴的東西使人提心吊膽。因此聖人只為吃飽，不貪求耳目的享受，所以要拋棄那些取得這些。 《老子》第十三章   寵辱若驚，貴大患若身。 何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。 何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？ 故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。 【解釋】 受到寵愛或污辱都感到驚恐，重視身體就像重視大的禍患。為什麼說受到寵愛或污辱都感到驚恐呢？受寵本來就是卑下的，得到它當然驚恐，失去它也感到驚恐，這就叫做寵辱若驚。什麼叫做重視己身就像重視大的禍患？我之所以會有大的禍患，是因為我有個身體，如果我沒有這個身體，我還有什麼禍患呢？所以能夠以貴己身的態度去對待天下，才可以把天下交付給他；能夠以愛己身的態度去對待天下，才可以把天下委托給他。   《老子》第十四章 　   視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。 此三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名， 復歸於物。是謂無狀之狀，無物之像，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。 執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。 【解釋】 看它看不見，叫做“夷”，聽它聽不到，叫做“希”，摸它摸不著，叫做“微”，這三種現像，無法追究。因為它們是混為一體的。它上面並不光亮，下面也不陰暗，它連綿不絕，難以形容，復回歸於沒有物體的狀態。這叫做沒有形狀的形狀，沒有物形的形像，就叫做“恍惚”。迎著它看不見它的頭，跟著它看不見它的尾，拿著古時的道理來駕御今天的事物，能認識古時的道理，才可以說認識道的規律。   《老子》第十五章   古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容： 豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；□兮若無止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？ 保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。 【解釋】 古時善於為士的人，細微深遠而通達，深遠得難以認識。正因為難以認識，只能勉強加以形容：謹慎啊，像冬天趟水過河，警惕啊，像害怕四鄰圍攻，恭敬啊，像當客人，和藹啊，像冰將融化，樸質啊，像為雕琢的素材，空曠啊，像深山幽谷，渾厚啊，像江河的渾水，誰能使渾水不渾？安靜下來就會慢慢澄清。誰能長久保持安定？變動起來就會慢慢打破安定，保持此道的人不會自滿。正因為不自滿，所以能去舊換新。   《老子》第十六章　 致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。 夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。 【解釋】 盡量使心靈空虛到極點，堅守清淨。萬物都在生長發展，我看到了往復循環的道理。萬物盡管變化紛紛，最後都各自回到他的根本。返回根本叫做靜，也叫使命。使命叫做常，認識了常叫做明。不認識常，而輕舉妄動，必定有凶險。認識了常才能寬容， 能寬容才能大公，能大公才能天下歸從，天下歸從才能符合自然。符合自然才能符合道，符合道才能長久，終身不遇危險。 《老子》第十七章   太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。 信不足焉，有不信焉。 悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。 【解釋】 最好的統治者，人們僅僅知道有他，次一等的人們親近他贊美他，再次一等的，人們害怕他，最次的，人們看不起他，統治者不值得信任，人們自然就不相信他！最好的統治者是多麼悠閑啊，他不輕易發號施令，事情辦成功了，老百姓都說我們本來就是這個樣的。   《老子》第十八章   大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。 【解釋】 大道被廢棄了，才顯示出仁義。聰明智慧出現了，才有狡詐虛偽。家庭不和睦了，才看得出孝慈。國家昏亂了，才出現忠臣。   《老子》第十九章   絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學無憂。 【解釋】 拋棄了聰明和智慧人民可以得到百倍的利益；拋棄了仁和義，人民才 能恢復孝慈的天性；拋棄了巧和利，盜賊就能自然消滅。這三條作為法則是不夠的，所以要使人們的認識有所從屬：保持樸素，減少私欲。   《老子》第二十章　 唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。 荒兮，其未央哉！ 眾人熙熙，如享太牢，如春登台。 我獨泊兮，其未兆； 沌沌兮，如嬰兒之未孩； 累累兮，若無所歸。 眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！ 俗人昭昭，我獨昏昏。 俗人察察，我獨悶悶。 眾人皆有以，而我獨頑且鄙。 我獨異於人，而貴食母。 【解釋】 拋棄學問才能免除憂患。應諾與阿斥，相差有多少？善良與醜惡，相差有多少？人們所怕的，就不能怕。自古以來就是如此啊，還沒有個盡頭！眾人都興高采烈，好像參加盛大的宴席，好像春天去登台眺望美景。唯獨我自己淡淡的無動於衷，好像還不會發笑的嬰兒。疲倦啊，像是無家可歸！.眾人都有余，只有我好像什麼也沒有，我真是愚人的心腸啊，混混沌沌啊！人們都是那麼清醒，我卻混混迷迷，人們是那麼精明，我卻什麼也不知道。遼闊無邊啊，像大海，無盡無休啊，像大風。.眾人都有能耐， 唯獨我愚笨無能。我和人們都不一樣，是因為我以得了道為貴。   -- 作者： 河馬 -- 發表時間： 2006/02/12 11:53pm 　 《老子》第二十一章   孔德之容，惟道是從。 道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有像； 恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。 自今及古，其名不去，以閱眾甫。 吾何以知眾甫之狀哉？以此。 【解釋】 大德的形態，與道一致。道這個東西，是恍恍惚惚的沒有固定的形體。惚啊恍啊，惚恍之中卻有形像；恍啊惚啊，恍惚之中卻有實物；深啊遠啊， 深遠之中卻有精氣，這種精氣是真實可信的。從古到今，它的名字不能廢去，根據它才能認是萬物的開始。我怎麼會知道萬物的開始的情況呢？原因就在於此。   《老子》第二十二章 　　   曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。 是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。 夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。 【解釋】 委屈才能保全，彎曲才能伸直，低窪才能充盈，破舊才能生新， 少取才有收獲，多取反而迷惑。因此聖人用這一原則作為天下事理和模式。不固執己見，才能看的分明；不自以為是，才能是非昭彰；不自我誇 耀才顯得有功， 不自高自大才能保持長久；正因為不與人爭，所以天下就沒有人能爭得過他。古時所說的委屈才能保全等話，怎麼能是空話呢！真正能全部得到它。   《老子》第二十三章   希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。 信不足焉，有不信焉。 【解釋】 少說話是合乎自然法則的。所以，狂風刮不到一個早晨，暴雨下不到一整天，是誰使它這樣的？是天地。天地（的狂風暴雨）尚且不能持久，何況於人呢？所以凡是從事於道的人：求道的就與道相同。求德的就與德相同，求失的就與失相同。與道相同的人，道也樂意得到他；與德相同的人，德也樂意得到他；與失相同的人，失也樂意得到他。不值得信任的， 當然就有不相信的事情發生！   《老子》第二十四章   企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。 其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。 【解釋】 掂起腳跟是站不穩當的；故意跨大步是走不遠的；固執己見的是看不分明的；自以為是的是看不清是非的；自我炫耀的是顯不出功勞的；自高自大的是不能長久的。從道的觀點來看，應當說是剩飯贅瘤。誰都厭惡它， 所以有道的人不這樣做。   《老子》第二十五章   有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。 故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然。 【解釋】 有一個混然一體的東西，出生在天地之前。無聲啊，無形啊，不依靠外力而永遠存在。不停地循環運行，它可以算做天下萬物的根本。我不知到它的名字，把它叫做道，並勉強給它起個名字叫做大。大到無邊叫做逝去，逝去叫做遙遠，遙遠可返回本原。所以道大.天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。人以大為法則，地以天為法則，天以道為法則，道以自然為法則。   《老子》第二十六章 　   重為輕根，靜為躁君。 是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？ 輕則失根，躁則失君。 【解釋】 重是輕的根本，靜是動的主宰。因此，聖人終日行走不離開輜重。雖有豪華的生活，卻不沉溺在裡面。為什麼身為大國的君主，卻輕率地對待天下的事情呢？輕率必然喪失基礎，妄動必然喪失主宰。   《老子》第二十七章 善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。 　 是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。 故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。 【解釋】 善於行路的，不留轍跡；善於言談的，不留話柄；善於計算的，不留籌碼；善於關閉的不用鎖具卻不能打開；善於捆綁的，不用繩索卻不能解脫。因此，聖人總是善於救人，所以沒有廢棄的人；總是善於用物， 所以總是沒有廢棄的物；這就叫做內在的聰明。所以，善人是惡人的老師， 惡人是山熱病的借鑒，不尊重他的老師，不愛護他的借鑒，雖自以為明智 而實際上很糊塗。這就是精深奧妙的道理。   《老子》第二十八章　 知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。 知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。 知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。 樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。 【解釋】 知道什麼是雄強，卻安守柔弱，甘作天下的溝溪。甘作天下的溝溪，永恆的德就不會離失，回復到初生的嬰兒的狀態。明知什麼是明亮，卻安守黑暗，甘作天下的模式。甘作天下的模式，永恆的德就不會丟失，回復到最終的真理。明知什麼是榮耀，卻安守卑辱，甘願作天下的川谷。甘作天下的川谷，永恆的德才可以充足，回復的純樸，純樸分散就成為器具，聖人們用它們是發揮他們的長處。所以，大的器具是完整的。 《老子》第二十九章 　   將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。 夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。 【解釋】 打算治理天下用妄為的辦法，我看他是得不到什麼的。天下詩歌神聖的東西，是不能妄為的。妄為的人要失敗，想據為己有的要丟失。所以一切事物有前行的有後隨的，有輕噓的有急吹的，有強壯的有瘦弱的，有小挫的有全毀的。所以聖人要去掉極端的奢侈的過分的措施。   《老子》第三十章　 以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。 善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。 物壯則老，是謂不道，不道早已。 【解釋】 用道輔助君王的人，不用兵力在天下逞強，這事容易得到報應：軍隊駐過的地方，就會長滿荊棘。大戰之後，必定有荒年。善於用兵的只求有個 好結果就行了，不敢用兵來逞強。有好結果了，不要自高自大，有好結果了不要誇耀，有好結果了不要驕傲，有好結果了要看成是出於不得已，有好結果了不要逞強。事物壯大了就會衰老，這就叫不和乎道的原則，不和乎道的原則必然消亡。 -- 作者： 河馬 -- 發表時間： 2006/02/12 11:55pm 　 《老子》第三十一章 　   夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。 君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。 吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。 【解釋】 兵器是不吉利的東西，誰都厭惡它，所以有道的人不仰仗它。君子平時以左邊為上，打仗時就以右邊為上。兵器是不吉利的東西，不是君子的東西，不得已而用它，看輕一些為好。勝利了也不要看成是美事。如果看成美事，就是喜歡殺人了。喜歡殺人的人，就不可能得志於天下了。吉慶事以左邊為上，凶喪事以右邊為上。偏將軍在左邊，上將軍在右邊，就是說用辦喪事的規矩來處理。戰爭殺人眾多，要帶者悲痛的心情參與，就是戰勝了也要用辦喪事的規矩來處理。   《老子》第三十二章　 道常無名樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。 始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。 譬道之在天下，猶川谷之於江海。 【解釋】 道永遠沒有固定的名稱。樸雖然小，天下沒有誰能支配它。到侯王的如果能守著它，萬物將會自動歸從。天地之氣相合，就會下雨。人們沒有指使它，它卻自然均勻。開始有制度就要有名稱，名稱既然有了，就要適可而止。知道適可而止可以避免危險。比如道為天下所歸，就像江海為一切河流所歸一樣。   《老子》第三十三章   知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。 【解釋】 能認識別人的叫做智，能認識自己的叫做明。能戰勝別人的叫做有力，能戰勝自己缺點的叫做剛強。知道滿足就感覺富有，堅持力行的就是有志氣，不迷失本性的就能長久，死而不被遺忘的就是長壽。   《老子》第三十四章　   大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。 【解釋】 萬物依靠它生存而它從不說什麼，成功了它不據為己有。養育了萬物而不自以為主宰，經常沒有欲望，可稱為渺小；萬物想它歸附而它不自以為主宰，可以稱之為偉大。因為它到底不自以為偉大，所以才成為偉大。   《老子》第三十五章　 執大像，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。 【解釋】 誰要掌握了道，天下人都要向他投靠。都來投靠也不會互相傷害，大家都和平安泰。音樂與美食，能使行人停步。道要說出來，卻淡的無味。看它看不見，聽它聽不到，用它用不完。   《老子》第三十六章   將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。 【解釋】 想要收斂它，必先擴張它；想要削弱它，必先增強它；想要廢棄它，必先興盛它；想要奪取它，必先給與它。這叫做精深的預見，柔弱會戰勝剛強。魚不能離開水，國家的好武器不能拿出來給人看。 《老子》第三十七章   道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。 【解釋】 道是無為的而沒有一件事不是它所為的。侯王如果能保持無為這一原則，萬物將自動向他歸化。歸化後如果有欲望發作，我就用“無名之撲”來鎮服他。無名之撲也就是根絕欲望。根絕欲望可以安靜，天下自然就會穩定。   《老子》第三十八章   上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。 上德無為而無以為；下德無為而有以為。 上仁為之而無以為；上義為之而有以為。 上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。 故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。 夫禮者，忠信之薄，而亂之首。 前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。 【解釋】 上德不表現為有德，實際上是有德。下德自以為有德，實際上是沒有德的。上德無所表現不故意表現他的德。下德有所表現並故意表現他的德。上仁有所表現，但非故意表現他的仁。上義有所表現，並故意表現他的義。上禮有所表現而得不到響應。就伸出胳膊強迫人家來響應。所以失去了道以後才有德，失去了德以後才有仁，失去了仁以後才有義，失去了義而後才有禮。禮這個東西，是忠信的不足是混亂的開始。有先見之明的人，是道的虛華是愚昧的開始。因此，大丈夫立身淳厚而不居於貧薄，存心樸實，而不在於虛華。所以要舍棄後者采取前者。   《老子》第三十九章 　　   昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。 其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。　故貴以*為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以*為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲□□如玉，珞珞如石。 【解釋】 自古以來凡是得到一的：天得到一就清明，地得到一就安寧，神得到一就有靈，窪坑得到一就充盈，萬物得到一就繁衍滋生，侯王得到一就能為天下的首領。他們都是從得到一才能達到的境界，天不能保持清明，恐怕要破裂；地不能保持安寧，恐怕要廢棄；神不能保持靈驗，恐怕就要消失；窪坑不能保持充盈，恐怕要枯竭；萬物不能繁衍滋生，恐怕要滅絕；侯王不能保持高地位，恐怕要垮台。所以，貴以*為根本，高以下為基礎。所以，侯王自稱為“孤家”.“寡人”“不* ”。這不是以*為根本嗎？ 難道不是這樣嗎？所以，追求過多的榮譽就沒有榮譽，不想做高貴的美玉，要做堅硬的基石。   《老子》第四十章   反者道之動；弱者道之用。　天下萬物生於有，有生於無。 【解釋】 向相反的方向變化是道的運動，示弱是道的運用。天下萬物生於能看得見的“有”，而“有”卻生於看不見的“無”。   -- 作者： 河馬 -- 發表時間： 2006/02/12 11:56pm 　 《老子》第四十一章 　   上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：　明道若昧；　進道若退；　夷道若□；　上德若谷；　廣德若不足；　建德若偷；　質真若渝；　大白若辱；　大方無隅；　大器晚成；　大音希聲；　大像無形；　道隱無名。　夫唯道，善貸且成。 【解釋】   上士聽了道的道理，就努力去實踐；中士聽了道的道理，覺得好像是有道理又好像沒道理；下士聽了道的道理，就哈哈大笑。不被嘲笑那就不是真正的道了！所以古人說過：明顯的“道”好像暗昧，前進的“道”好像後退，平坦的“道” 好像高低不平，崇高的“德”好像低窪的川谷，潔白好像污垢，廣大的“德”好像有不足，剛健的“德”好像是怠惰，質地純淨好像是渾濁。最大的方形反而沒有邊角，重大的器具往往制成得很晚，最大的聲音聽來反而無聲，最大的形像看來反而無形。“道”幽隱而無名，只有“道”，才善於使萬物得以完成。   《老子》第四十二章   道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。　人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。 故物或損之而益，或益之而損。 人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。   【解釋】   道產生統一體，統一體產生對立的兩個方面，對立的兩個方面產生第三者，第三者產生萬事萬物。萬物內部都包含著陰陽兩個對立的方面，它們在交衝中得到和諧。人們所厭惡的就是“孤家”.“寡人”.“不* ”這些詞兒。而王公們卻用這些詞兒稱呼自己。所以，一切事物貶損它它卻得到增益；增益它它卻受到貶損。人們所教導我的，我也用來教導別人：“強暴的人不得好死”。我要把這句話作為教人的宗旨。   《老子》第四十三章   天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。　　不言之教，無為之益，天下希及之。   【解釋】   天下最柔弱的東西，能駕御天下最堅硬的東西。無形的力量能進入沒有空隙的東西裡面。我因而認識到無為的好處。無言的教導，無為的好處，天下的事很少能夠比上得上它。   《老子》第四十四章   名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？ 甚愛必大費；多藏必厚亡。 故知足不辱，知止不殆，可以長久。   【解釋】   名聲與身體相比哪個親切？身體與財產相比哪個重要？得到和喪失相比哪個有害？所以，過分的吝惜必招致更大的破費，豐厚的儲藏必有嚴重的損失。知道滿足就不會遭到侮辱，知道適可而止就不會遇到危險，可以長久安全。 《老子》第四十五章　 大成若缺，其用不弊。　大盈若衝，其用不窮。　大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。　靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。   【解釋】   最完美的東西好像是空虛的，它的作用不會窮竭。最挺直的好像彎曲，最靈巧的好像笨拙，最好的口才好像說話遲鈍。急走能戰勝寒冷，安靜能克服炎熱，清淨無為可以做天下的首領。   《老子》第四十六章   天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。 禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。 【解釋】   天下有道時，戰馬都用來耕地；天下無道時，懷孕的馬也要在戰場上生駒。最大的災禍是不知道滿足，最大的罪過是貪得無厭。所以，知道滿足為滿足永遠是滿足的。   《老子》第四十七章   不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。 【解釋】   不出大門，就能知道天下的事理。不望窗外，就能看到天道。走出去越遠，知道的道理越少。所以聖人不需要通過經歷就能知曉，不需親見就能明了，不去做就能成功。   《老子》第四十八章   為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。 無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。   【解釋】   求學問天天增加，求道天天減少，減少再減少，以至於達到無為的境地，雖然無為而沒有不是他所為的。治理天下不要經常進行干擾。如果經常干擾，就不可能治理好天下。   《老子》第四十九章 　   聖人常無心，以百姓心為心。 善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。 信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。 聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。 【解釋】   聖人沒有固定的意志以百姓的意志為意志。善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，就可以使人向善。講信用的人我信任他，不講信用的人我也信任他，就可以使人守信用。勝任治理天下，和和氣氣使天下百姓心思歸於渾樸。百姓都注意他們自己聽到的和看到的，聖人使百姓們都回復到嬰兒般的狀態。   《老子》第五十章 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。 夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。   【解釋】   從出生到死亡。長命的占十分之三，短命的占十分之三，本來可以長命的，卻過早死去的也占十分之三。這是為什麼？因為想長命，生活過於優厚。聽說善於保護生命的人，在陸地上行走不會遇到 牛和老虎，在戰爭中不會遭到殺傷。牛永不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。這是為什麼？因為他不到有死亡危險的地方去。   -- 作者： 河馬 -- 發表時間： 2006/02/12 11:57pm [這篇文章最後由河馬在 2006/02/12 11:58pm 第 2 次編輯] 《老子》第五十一章   道生之，德畜之，物形之，勢成之。 是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。 故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。 【解釋】   道生長萬物，德養育萬物，種類區分萬物，環境形成萬物。因而萬物沒有不尊重道而珍貴德的。道所以被尊重，德所以被珍貴，就在於它不加干涉而順應自然。所以道生長萬物，德養育萬物，使萬物得到生長和發育，使萬物得到安定和保護，使萬物得到養育和繁殖，生養了萬物而不據為己有，幫助了萬物而不自以為有功，當萬物之長而不自以是主宰，這就是最深遠的德。   《老子》第五十二章   天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。 見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。 【解釋】   天下事物 都有個開頭兒，要把這個開頭兒當作天下事物的根本。已經得知了萬物的根本，就能認識萬物。既然認識了萬物，還必須堅守著萬物的根本，就一輩子沒危險。塞著窟窿，關閉門戶，終身不生疾病，敞開窟窿，濟了他們的事，終身不可救治。觀察細微叫做明，保持柔弱叫做強。用它的光亮返照內在的明，不給自身帶來災殃，這就是熟習常道。 《老子》第五十三章 　   使我介然有知，行於大道，唯施是畏。 大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！ 【解釋】   假如我有點知識，我就在大道上行走，怕的是走邪路。大路很平坦，而人卻喜歡走捷徑。朝政很腐敗，農田很荒蕪，倉庫很空虛，而穿著錦繡衣服，帶著鋒利寶劍，吃厭了精美飲食，占有過多的財富，這就叫做強盜頭子。多麼不和乎道呀！   《老子》第五十四章   善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。 修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。 故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。   【解釋】   善建的不可拔除，善抱的不會脫落，子孫遵照這個道理祭祀永不斷絕。用這個道理修身，他的德就會純真；用這個道理治家，他的德就會有餘；用這個道理治鄉，這鄉的德就會久遠；用這個道理治國，這個國的德就會豐厚；用這個道理治天下，天下的德就會普及。所以，從個人去認識個人，從家去認識家，從鄉去認識鄉，從國去認識國，從天下去認識天下。我怎麼會知道天下是這樣的呢？就是用這種方法。   《老子》第五十五章   含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。 終日號而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已   【解釋】   含德深厚的人，好比是個嬰兒。毒蟲不蟄他，猛獸不傷他，惡鳥不抓他，筋骨柔弱而小拳頭握得很牢固。不知道男女交合是咋回事，而小生殖器常常勃起，這是精力充沛的表現。整天號啼而喉嚨卻不沙啞，這是淳和之極的表現。認識淳和的道理叫做常，認識到常的叫做明。貪求生活享受叫做災殃，欲望支配精氣叫做逞強。事物過分壯大就會衰老，可說是離開了道，離開了道就要早亡。   《老子》第五十六章   知者不言，言者不知。 挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而*。 故為天下貴。   【解釋】   真懂得的不隨便亂說，隨便亂說的不是真懂得。塞著穴洞，關閉門戶，挫去鋒芒，解脫糾紛，含光耀，混同垢 塵，這就叫做“玄同”，所以，不可能對它親近，不可能對他疏遠。不可能使他 得利，不可能使他受害。不可能使他尊貴，不可能使他下*。所以被天下所重視。   《老子》第五十七章 　   以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。 故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。」 【解釋】   用正大光明的方法治國，用奇譎詭異的方法用兵，以不擾民來掌握天下。我怎麼知道會是這樣的呢？就是因為：天下的禁令越多，人民就越貧困；民間的武器越多，國家就越混亂；人們的技術越巧，奇怪物品越多；法令越分明，盜賊就越多。所以聖人說：我無所作為人民自然順化。我好靜，人民自然端正，我不加干擾，人民自然富裕，我沒有貪欲，人民自然淳樸   《老子》第五十八章   其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。 禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。   【解釋】   政治寬松，人民就淳樸。政治苛刻，人民就狡詐。災害啊，幸福就在它身邊，幸福啊，災害就藏在裡邊。誰知它最後會怎麼樣？它沒有定論。正常的可能變為反常，善良可能變為妖孽。人們的迷惑，由來已經很久了！因此聖人雖是方正的但不是切割的，雖是鋒利的，但不傷人，雖是坦直的，但不放肆，雖是光亮的到不刺眼。   《老子》第五十九章   治人事天，莫若嗇。 夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克 則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。   【解釋】   治理人.事奉天都不如吝嗇為好由於吝嗇，可說成是早作准備。早作准備可說成是重積德。重積德就無往而不勝。無往而不勝這種力量是無法估計的。這種無法估計的力量，可以管理國家。有了治國的根本，治理方可以長久。這就叫做根扎得深.柢生的牢.這是延長生命的道理。   《老子》第六十章   治大國，若烹小鮮。 以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。   【解釋】   治理大國好像煎小魚（或者做小菜）。用道來治理天下，鬼也不起作用。不是鬼不起作用，就是它起作用也不能傷人。不是它起作用也不能傷人，聖人也不傷人。這樣雙方互不傷害，所以能彼此無事。   -- 作者： 河馬 -- 發表時間： 2006/02/13 00:00am [這篇文章最後由河馬在 2006/02/13 00:01am 第 2 次編輯] 《老子》第六十一章 大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。　　故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。 【解釋】 大國要居於江河的下流，這是天下百川所歸附的地方，自居於雌性地位。雌性經常以安靜戰勝雄性，就在於她安靜而居下。所以，大國對於小國謙下，就可取得小國的信任。小國對大國謙下，才能取得大國的信任。所以，謙下可以信任人，謙下可以被人信任。大國不過分要求領導小國，小國不過分要求事奉大國，大國小國都適當的滿足自的要求，大國應特別注意謙下。   《老子》第六十二章 道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。 美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。 古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。   【解釋】   道是萬物的主宰，是善人的法寶，惡人也受它的保護。美好的言詞能換取人們的尊敬，善良的行為可以見重於人。即使有不懂為善的人，怎能把他們拋棄呢？所以樹立天子，設置大臣，雖然先獻美好的玉石，後獻珍貴的車輛，還不如把道作為獻禮。古時所以為什麼要重視這個道？不是說有求即能得，有罪即能免嗎？所以被天下所重視。 《老子》第六十三章 為無為，事無事，味無味。 圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。 夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。   【解釋】   把無為當作為，把無事當作事，把無味當作味。不管大小多少，要用德來報答怨恨。打算克服困難要從容易處入手；實現遠大理想要從細小處開始。天下的難事必須從容易處做起；天下的大事必須從細小處做起。因此聖人始終不做大事，所以才能完成大事，輕易答復別人的要求，勢必要失信，把事情看得很容易勢必會遇到很多困難。因為聖人遇事總是看得困難些，所以最終就沒有困難了。   《老子》第六十四章   其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。 合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千裡之行，始於足下。　民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。   【解釋】   局面安定時容易維持；事變還沒有跡像時容易解決；事物脆弱時容易溶解；事物細微時容易消散。要在事件發生前就把它安排妥當，要在禍亂未發生以前就加以治理。合抱的大樹是由小樹苗長成的；九層的高台是積累的泥土築起的；潛力的遠行是從第一步開始的。有為就會有失敗，有得就會有損失。因為聖人無為，所以就不會失敗：無得，所以就無失。人們做事往往在快成功的時候失敗。當事情快要辦完的時候還能像開始時那樣謹慎，因此聖人的欲望就是沒有欲望，不重視稀有的貨物；聖人的學問就是沒有學問，以補救眾人常犯的過錯。用以輔助萬物自然發展不敢去妄加干涉.   《老子》第六十五章 　   古之善為道者，非以明民，將以愚之。 民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。 知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。 【解釋】   古時善於行道的人，不是教人民聰明些，而是教人民愚蠢些。人民之所以難治理就是因為他們智巧太多。所以用智巧治國，是國家的災害；不用智巧治國，是國家的幸福。認識這兩種治國的法則也就是模式。經常運用這一模式，這就叫做“玄德”“玄德”又深又遠啊，與事物是相反的，最後得到的是非常通順。   《老子》第六十六章 江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。 是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。   【解釋】   江海所能成為一切河流的領袖，由於它善於處在河流的下游，所以能成為一切河流的領袖。所以要想處在人民上面，必須在言詞上對人民表示謙下；想出在人民之前，必須站在人民後面。所以聖人處在人民上面，而人民不感到負擔；處在人民前面而人民不感覺礙事。所以天下人民喜歡推崇他而不厭棄他，因為他不跟人爭，所以天下沒有人能爭得過他。 《老子》第六十七章 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。 慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。 今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！ 夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。   【解釋】   天下人都說我的道太大，正是因為大，所以不像任何東西。如果像某種東西，早就渺小的很了！我有三件法寶，我掌握它並保護著它：第一叫做慈愛，第二叫做節儉，第三叫做不敢在天下人的前頭。慈愛，才能勇敢，節儉，才能寬綽，不敢在天下人的前頭，才能做事物的首長。現在舍棄慈愛而求勇敢，舍棄節儉而求寬綽，舍棄後而去爭先，只有死路一條了。說道慈愛，用它去作戰就能勝利，用它去守衛就能鞏固。天要拯就誰，就用慈愛來保衛誰。   《老子》第六十八章   善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。   【解釋】   善於作武士的不逞勇武；善於作戰的不靠憤怒；善於戰勝敵人的不靠對打；善於用人的，對人謙下。這叫做不與人爭的德行，這叫做利用別人的力量，這叫做與天道符合，這是自古以來的准則。 《老子》第六十九章 用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。 禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。 【解釋】 用兵的說過：我不敢主動進攻而要防守，不敢前進一寸而要後退一尺。這就叫做沒有陣勢可擺，沒有胳膊可舉，沒有敵人可打，沒有武器可拿。禍害沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失我的法寶。所以兩軍勢力相當，悲憤的一方會得到利。   《老子》第七十章   吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。 言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。 知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。   【解釋】   我的話很容易懂，很容易實行。天下竟沒人懂，沒人實行。言論要有宗旨，做事要有主心骨。由於人們的無知，所以才不了解我。了解我的很少，效法我的就可貴了。所以聖人穿的雖不好懷裡卻揣著美玉。 -- 作者： 河馬 -- 發表時間： 2006/02/13 00:02am 《老子》第七十一章   知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。   【解釋】   知道自己有不知道的最好，不止到自以為知道就是毛病，正因為把這種毛病當作病，所以才沒有病。聖人沒有毛病，因為他把這種毛病當作 病，所以才沒有病。   《老子》第七十二章   民不畏威，則大威至。 無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。 是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。   【解釋】   人民不怕威脅時，可怕的禍亂就要到來。不要逼迫得人民不得安生，不要堵塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不感到壓迫。所以聖人只求能自知而不自我表現，只求自愛而不自居高貴。所以要拋棄後者保持前者。   《老子》第七十三章 　   勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？ 天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，□然而善謀。天網恢恢，疏而不失。 【解釋】   勇於有膽量就會死，勇於沒膽量就會活。這兩種“勇於”有的得利有的受害。天討厭的，誰知道是因為什麼？所以聖人也難於解說明白。天的道，不爭鬥而善於取勝，不說話而善於答應，不召喚而自動到來，慢條斯理的而善於謀劃。天網廣大無邊，網孔雖稀，而從沒有遺漏。   《老子》第七十四章   民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？ 常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠□，夫代大匠□者，希有不傷其手矣。   【解釋】   人民不怕死，怎麼能用死來嚇唬他們？如果使人民經常怕死，對那些搗亂的人，我把他們抓來殺掉，誰還敢？應由專管殺人的人去殺。要代替專管殺人的去殺，正如同代替木匠去砍頭。要代替木匠去砍木頭，很少有不砍傷自己的手的。   《老子》第七十五章   民之飢，以其上食稅之多，是以飢。 民之難治，以其上之有為，是以難治。 民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。 夫唯無以生為者，是賢於貴生。   【解釋】   人民所以飢餓，是由於上面租稅太多，所以才飢餓。人民所以難治理，是因為上面有所妄為，所以難治理。人民之所以不重視自己生命，是因為上面過分地保養自己的生命。所以人民才不重視自己的生命不過分看重生命的人，比過分看重自己生命的人高明。   《老子》第七十六章   人之生也柔弱，其死也堅強。 草木之生也柔脆，其死也枯槁。 故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。 是以兵強則滅，木強則折。 強大處下，柔弱處上。   【解釋】   人活著時身體是柔軟的。人死後身體是僵硬的。萬物草木活著時是柔軟脆弱的，它們死後 就變得枯槁了。所以僵硬的屬於死亡一類，柔軟的屬於生存一類。所以軍隊逞強就會被消滅，樹木僵硬就會被摧折。僵硬的處於下降狀態，柔軟的處於上升狀態。   《老子》第七十七章 　   天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。 天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。 孰能有餘以奉天下，唯有道者。 是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。 【解釋】   天的道不正像拉弓射箭嗎？高了就壓低些，低了就抬高些，有多余的就減少些，不足的就補充些。天的道減少有余的補足不足的，熱鬧的道卻不是這樣，而是減少不足的補充有余的。誰能把有余的拿來補充不足的？只有有道的人。因而聖人干完事情卻沒有仗恃，成功了自己不居功，他不願意表現自己的賢能。   《老子》第七十八章 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。 弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。 是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。   【解釋】   天下沒有比水更柔弱的了。然而能攻破堅強的力量沒有能勝過水的。沒有別的東西能代替它。弱能勝強，柔能勝剛，天下沒有人不懂，卻不能實現。因此聖人說：承擔全國的屈辱，才算得國家的領導。承擔全國的災殃，才能當天下的王。正話好像是反話。   《老子》第七十九章 和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？ 是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。 天道無親，常與善人。   【解釋】   和解深重的仇怨，必然還會有遺留的仇怨，這怎麼算作妥善的辦法呢？所以聖人雖然拿著借據的存根，而不強迫人家還債。只拿著借據的是有德的人，只管收債的是無德的人。天道對人無所偏愛，經常幫助有德的人。   《老子》第八十章 小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。 甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。   【解釋】   國要小人少。即使有各種器具也不使用；使人民看重死亡也不想遠方遷移；雖有船車，沒有乘坐的必要；雖有武器裝備，沒有陳列的必要。使人民回復到結繩記事的狀況。吃得香甜，穿的美觀。住的安逸，過得歡樂，鄰國之間互相看得見，雞鳴犬吠的聲音互相聽得著。而人民直到老死，都不互相往來。 -- 作者： 河馬 -- 發表時間： 2006/02/13 00:03am 《老子》第八十一章 信言不美，美言不信。 善者不辯，辯者不善。　知者不博，博者不知。　聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。 天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。   【解釋】   真實的話不見得漂亮，漂亮的話不見得真實。行為善良的人不巧辯，巧辯者不是善良的人。有專門知識的人不是什麼都懂，什麼都懂的人不會有真正的專門知識。聖人沒有積蓄，盡力幫助別人，自己反而更充實，盡力給與別人，自己反而更豐富。天的道有利萬物而不加傷害。聖人的道即使做點什麼，也不跟人家爭奪。 -- 作者： 炒蝦拆蟹 -- 發表時間： 2006/02/14 00:49am [這篇文章最後由炒蝦拆蟹在 2006/02/14 00:51am 第 1 次編輯] 想認真讀道德經，一定要有齊通本、帛書、楚簡本，一齊比較，先會接近真意。 舉一個例： 通本第十九章第一句：絕聖棄智 帛書意思相同 楚簡嘛...是「絕智棄辯」！文句已唔同，再因原文古字訓解不同，學者對「辯」字亦意見未能一至，有學者解為「辨」，「辯」者巧言、美詞，「辨」者分辨、分別，兩字之意已為風馬牛..... 如此例子之多，至令各學者對簡帛的校釋成為專著，有興趣者到各大書局必能找到。