緣生術數研究社

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---- 金刚经第一品　　法会因由分 (http://leold.yuensang.com/cgi-bin/topic.cgi?forum=14&topic=1058)

-- 作者： nlut
-- 發表時間： 2005/07/18 08:57am
第一品　　法会因由分
【如是我闻。一时佛在舍卫国。只树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世
尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收
衣钵。洗足已。敷座而坐。】
　　照中国人读书，就是这样念，如果照念经的方法，要敲个木鱼，嘟嘟嘟……一路念
下去。为什么敲木鱼呢？鱼是昼夜瞪著眼睛的，鱼睡觉就是停在那里不动了，休息一下
就算睡觉了。所以我们庙里敲这个木鱼，是要我们精进，修道要效法鱼的精神，昼夜努
力不停。本经第一章，是说明一切各有因缘不同，佛讲楞严经时，开头另有不同；说佛
有一天刚吃饱饭，他的兄弟阿难在城里头出事了，佛就马上显神通，头顶放光，那光可
大了，化身一出来，传一个咒子，叫文殊菩萨赶快去把阿难救回来。经典的开始虽都不
同，但是只有金刚经特别，没有什么头顶放光、眉毛放光、胸口?字放光等等。金刚经
只是从吃饭开始，吃饭可不是一件容易的事，在北平白云观有副名对，从明朝开始的一
副对子：「世间莫若修行好，天下无如吃饭难」。
　　在我们平常的观念里，总认为佛走起路来一定是离地三寸，脚踩莲花，腾空而去。
这本经记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光著脚走路，脚底心
照样踩到泥巴。所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。
平常就是道，最平凡的时侯是最高的，真正的真理是在最平凡之间；真正仙佛的境界，
是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、圣人之道的完成。希望青年
同学千万记住金刚经开头佛的这个榜样，这个精神。

　　　　佛这样说
【如是我闻。一时佛在舍卫国。只树给孤独园】
　　每一本佛经开头都是四个字：「如是我闻」。涅盘经上说，佛在涅盘的时侯，阿难
问他：你要走了，将来我要记录你的言语，别人怎会相信呢？还以为我是假造的。佛就
告诉阿难，在一本经开始时，加上「如是」二字，「我闻」的我是指阿难自己。「如是
我闻」就是我听到佛这样说。
　　阿难的头脑，像录音机一样，佛所讲的东西，他一字不漏记得。为表示负责，他特
别说明是「我闻」，是当时听到佛说的。「如是」两个字是古文，照我们中国文字的写
法，应该是「我闻如是」，佛经翻成中文，产生了另外一种文学，用倒装的文法。「如
是我闻」成为中国佛教文学的一种体裁，优美而有文艺气息，鸠摩罗什译经加上「如是
我闻」，味道就不同了。
　　如果照旧式的讲经方法，「如是我闻」这四个字，又可以讲上两个月。怎么样叫做
如？如者，如如不动之如也，然后怎么样叫如如不动？如如不动者佛法之境界也……这
么讲起来就没完没了，现在我们就不讲得离题太远了。

　　　　那个时侯
　　「一时」这两个字，倒是一个大问题，没有一本佛经记载时间、年龄；佛经都是
「一时」这两个字。拿白话文来解释，「一时」就是「那个时侯」。那个时侯就是那个
时侯，那个时侯也就是这个时侯，所以这个「一时」很妙。
　　我们研究印度的文化及历史，知道印度人不太注重时间，所以印度人没有历史观念。
十七世纪以后，靠著英国以及东西方一批学者的整理，才有了印度史。不像中国的历史，
是从古老开始五千年一直下来的。所以有些人要学梵文来研究佛学，那就是一个非常滑
稽的事。尤其是现在的梵文，是十七世纪以后的梵文，唐宋以前的梵文，连一本原经都
找不到了。而且唐宋以后的梵文，有南印、北印、东印、西印、中印，五方梵文各自不
同。我们当时翻译过来的梵文也有不同，咒语的发音也有不同，这些旧的梵文，现在影
子都找不到了。所以说，一般研究梵文的佛学家，用十七世纪以后，欧洲人整理出来的
梵文，追究少数留下来南传佛教的本子，想探讨整个的佛法，拿孟子一句话来说：「缘
木而求鱼」。
　　当然，这个事情我也很少提到，严格的来说，真正的佛法，全部都在中国大藏经里。
这一两百年来，西方人似乎有意否定东方的佛学，日本人也跟著乱叫。所以说，花很大
的精神学梵文，为了研究佛学，真是浪费光阴，又误人子弟。你慢慢三大阿僧只劫去找
吧！当然，梵文也是一种文字语言，可以去学，但是它同真正佛法是毫不相干的。
　　再说，印度人除了没有时间观念而没有历史外，数字观念也非常差，所以佛经上这
里八万四千，那里八万四千，等于杭州人说：「木老老」，多得不可数的意思。印度人
说多得很就是八万四千。
　　「一时」意思非常好，真正悟了道，就没有时间观念。金刚经告诉我们，「过去心
不可得，现在心不可得，未来心不可得」。时间是相对的，真正的时间，万年一念，一
念万年，没有古今，没有去来，等于一首古诗：「风月无古今，情怀自浅深」。
　　月亮、太阳、风、山河，它们永远如此，古人看到的那个天，那个云，也就是我们
现在看到的这个天和云，是一样的世界。未来人看到的也是。风月虽是一样，但是情怀
有浅深。有些人看到风景很高兴，痛苦人看到一样的风景，却悲哀的要想死，都是个人
自己唯心所造。
　　在科学上的了解，时间是相对的，在佛法上时间是唯心，不是绝对的。痛苦的时侯，
一分一秒却有一万年那么长，幸福快乐的时侯，一万年一百年，也不过一刹那就过去了。
因此佛法已经点题了，「一时」，就是无古今，也无未来。

　　　　舍卫国的讲堂
　　「一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。」佛由三十一岁开始说法，直到八十岁，在四
十九年之间，他的教化工作，大部分都在舍卫国。舍卫国在中印度，经济文化发达，财
富很多。舍卫国的国王，就是楞严经上那位波斯匿王，也是佛的弟子。那里有位长者，
年高有道德，是舍卫国一个大财主，名叫「给孤独」长者，也是拜火教的教主。有一天
他到波斯匿城去给儿子相亲，遇到了佛，对佛产生了信仰。他请求佛到波斯匿城去说法，
而且要给佛盖一个讲堂。佛说：有因缘，你盖好讲堂我就来。他回到波斯匿城，找了一
个最好的场地，但是却属于祗陀太子所有。太子提出来一个条件，如果长者能把黄金打
成的叶子，一片片铺满了八十顷的地，就把这地卖给他。
　　给孤独长者爱布施，孤苦伶仃的人找他，他一概都帮忙，专门做好事，所以叫做
「给孤独」。他真的把金叶子一片片去铺那八十顷地，铺了一半的时侯，有人报告了太
子，太子问他为什么这样作？长者说：「那真是佛啊！是真的圣人。」太子说：「我相
信你的话，你不要铺了，我们两个人共同建造吧！」所以这个讲堂就是祗树，祗陀太子、
给孤独长者两人合力所盖，称为「祗树给孤独园」。楞严经也是在这个地方讲的，这个
园林是佛的大讲堂，经常在这里说法。

　　　　千二百五十人
【与大比丘众。千二百五十人俱。】
　　每一本佛经，都提到这两句话，不论佛在那里说法，都是与大比丘众，千二百五十
人俱。佛说法的时侯，难道都是出家和尚听吗？它这里只讲和尚，没有讲居士多少人，
男人多少，女人多少。有些佛经记载佛说法的时侯，天龙八部亿万，不可知，不可数，
不可说，那就很多了，那就是「木老老」。普通说法都是千二百五十人，这一千二百五
十个佛弟子，叫做常随众，佛走到那里跟到那里。拿我们现在的名辞来说，这是基本的
学生，基本的队伍，都是出家人。
　　为什么只提千二百五十人？佛出来传法以后，第一批招收的学生，拿我们现在的话
讲，最难降伏的学生，就是这一千二百五十人。其中的舍利子，在佛没有出来说法之前，
他已经是大老师了，跟他的有一百个学生。还有三迦叶兄弟（不是拈花微笑那个迦叶），
其中两人各有二百五十个学生，另一位有五百个，合起来一千个学生，他们都是影响当
时社会宗教的大学者。另外有神通的目连尊者也在那里，年龄也比佛大几岁，也在传教，
他也有一百个基本徒弟。还有耶舍长者子，朋党五十个，所以佛有这六个徒弟皈依了以
后，他们带领出家修道的学生，一起皈依佛，才变成了一千二百五十个常随众，就是经
常跟著佛的；每次说法，他们都是听众。
　　不过千万记住啊！其中有些人年龄都比佛大几十岁，佛是三十一、二岁开始说法，
舍利子年纪较佛大二、三十岁，目连也比佛大。所谓比丘是出家人，翻译成中文的意思
就是「乞士」。乞士是一个好听的名辞，意思是讨饭的，讨什么饭呢？不是讨一口饭吃
的饭，是讨一个永远不生不灭的精神食粮。所以，上乞法于佛，下乞食于一切众生，称
为成佛比丘。比丘的道理，也含有破除一切烦恼，了一切生死，而能有所成就，能证果
的意思。

　　　　世间与大千世界
【尔时世尊。食时。著衣持钵。】
　　尔时，这个时侯。世尊，是佛的另外一个代号，佛经里所称世尊，是指世界上最值
得尊敬的人。不过我们要注意，所谓这个世界，不是只讲这个人世间；佛学里所谓世间，
有三世间与四世间两种概念。所谓三世间是：器世间、国土世间、有情世间。
　　器世间：就是国土世界，用现在的观念，就是物质世界，是这个地球上，有人类、
生物存在的世界。
　　国土世间：就是地球上各个分别的国土，中国、美国、欧洲等，是这个世间观念里
的一个范围。
　　有情世间：有情就是一切众生，有生命有灵知性的存在，这是一个世间的观念，等
于我们现在讲社会、人类等观念差不多。
　　所谓四世间，除了前三种之外，另外第四种就是圣贤世间，也就是得道的圣贤所成
就的另外一个范围。拿佛教来讲，阿弥陀佛西方极乐世界，就是有道之士所居住的圣贤
世界。其它宗教所讲的天堂，是另外一种圣贤、善人所居住的世间。
　　佛学里有净土，有秽土，我们这个娑婆世界算秽土，阿弥陀佛西方极乐世界是净土。
所谓土，有两种观念，一种是常寂光土，这个土已经不是土地，不是物质，而是说，在
那个境界里，永远都是快乐的、清净的、寂灭的。另外一种观念是指我们这个世间，是
凡圣同居土，圣人与凡夫共同居住的地方。这个世界也可以说同时包括了四世间，与各
个国土的观念。所以说佛经里所称的世界，是包括我们这个世界，以及超过这个地球范
围所有世间的世界。
　　另外一个观念是说，释迦牟尼佛是我们这个三千大千世界的佛，为了我们初学同学
们的研究，我们再说明一下三千大千世界在佛学上的概念。
　　在我小的时侯，有一位老前辈就问我，你晓不晓得世界上有一个吹大牛讲大话的人
是谁？我说不知道。他说：是释迦牟尼佛！他所说三千大千世界这个数字，无量无边，
谁能够把它对立破得了？那真是摸不到边，大极了。当时年轻，听了也是笑笑而已；但
是时代到了现在，更加证明佛的说法真实，他的神通智慧，更是了不起。他对于世界的
看法，认为一个太阳系统是一个世界，这个是普通观念的世界，一个太阳，一个月亮，
带领了九大行星，中间有一个地球，就是一个太阳系。
　　过去物理学天文学称太阳为恒星，现在有人反对，不一定叫它恒星，这个是科学上
没有定论的。在这一个太阳系中，地球是面积很小的，与其它行星的寿命来比较，也是
很短的。可是在我们看来已经是不得了啦！这算是一个世界。
　　佛说，这个地球上的人，以六十岁或者以一百岁为一寿命。这个世界上的人，认为
一昼夜很了不起，而在月球上是半个月白天，半个月黑夜。现在人到了太空，发现果然
与佛两千多年前说的一样。佛告诉弟子们说，这个虚空中，像这样的太阳系统，带领很
多星球构成的世界，是无量数、不可知，如恒河沙一样多；也像中国的大黄河里头的沙
子一样的多，数不清的。
　　一千个太阳系统这样的世界，叫做一个小千世界，一千个小千世界，叫做一个中千
世界，再把一千个中千世界加起来，叫做一个大千世界。他说这个虚空中，有三千个大
千世界，实际上不止三千大千世界，而是不可知、不可数、不可量那样多。这个说法以
前是没有人相信的。

　　　　吃饭穿衣
　　佛的戒律，规定弟子们喝一杯水，必须先用一块布滤了以后，才可以喝。为什么
呢？「佛观一碗水，八万四千虫」。佛的眼睛，看这一碗水，有八万四千个生命。几千
年前他这样说，也没有人相信，觉得他很琐碎，现在科学进步了，都相信了。还有佛的
戒律，规定弟子们每餐饭后都要刷牙，没有牙刷，用杨柳枝。所以观世音菩萨净瓶里泡
的有杨柳枝，大概一方面洒水用，一方面刷牙用。把杨柳枝剪下，放在水里泡，然后拿
石头把根根这一节一敲就散开了，用来刷牙齿。这些生活的规律，都属于佛戒律的范围，
礼仪都是非常严格的。拿现在的观念来讲，各种的卫生常识，他早就有了。佛经上所说
一个成佛、得大成就的人，在一个佛国里教化众生，是师道的第一位，所以称为世尊。
　　「尔时世尊食时」，吃饭时侯到了，这个吃饭的事我们须要说明一下。佛的戒律是
日中一食，每天中午吃一餐。普通佛学把我们人类吃饭，叫做段食，分段的在吃饭，一
天吃三餐，叫做段食，也叫做抟食。印度人吃饭用手抓，中国人用筷子，外国人用叉子，
反正都是用手，所以也叫做抟食。早晨是天人吃饭的时间，中午人道吃饭，晚上鬼道吃
饭。佛采用的制度，以人道为中心，日中一食；后世弟子们，过了中午一点钟就不吃饭
了，这个是佛的制度。
　　关于这个吃饭的问题，世界上各个地区不同，习惯不同。有的民族注重早餐，有些
注重午餐或注重晚餐，每个人不同，叫做段食。除了吃饭外，还有思食，是指精神食粮。
当一个人苦闷到极点，灰心到极点时，如没有精神食粮也会死掉。另外还有触食，触食
就是感受，譬如我们在房间里，衣服穿得不对，闷得非常难过；或者被埋在土里，感觉
气不通了，就是感觉没有气可吃了。更有识食，阿赖耶识的功能，支持生命的存在。所
以段食、触食、思食、识食，也可说都是人的食粮。
　　现在本经所讲吃饭的时侯，是佛自己所规定的日中一餐。佛虽然是太子出家，但是
他以身作则，吃饭时间到了，「著衣」，穿好他的法衣，就是那件袈娑。其实佛的衣服
就是那件袈娑，我们现在出家人所穿的这个衣服，是明朝老百姓的便服，所不同的是出
家人的颜色朴素而已。分别身分就在头发，出家人是光头，在家人有头发，衣服都是一
样的。佛的衣服是一件袈娑，又称福田衣，袈娑的横条、直条，依照受戒的情形都有规
定。条纹像一块田一样，是为众生培福的标记，所以叫做福田衣。
　　由本文可以看到平常佛也穿便衣，尤其印度人，天热的时侯，膀子统统露出来。我
们读礼记也可以看到：「仲尼闲居」这一句，仲尼就是孔子，孔子平常不讲学的时侯，
闲居的情形，礼记中有描述。我们现在看到释迦牟尼佛的闲居，是比较自由一点，可是
到了吃饭的时侯，著衣，仍要穿好他的袈娑，「持钵」，拿著饭碗。这个钵传到中国来
有瓦钵，也有铜钵，反正是一个吃饭用的器具，不过是汤啊、饭啊，放在一起的一个钵。
现在看来两千多年前，佛已经发明了自助餐的方式，每人端著自己的钵吃自助餐。
　　衣服穿好了，端了吃饭的钵，「入舍卫大城」，到这个首都。「乞食」，讨饭，土
话叫做化缘。佛的戒律规定，佛弟子们不但不做饭，连种田也是犯戒的，一锄头下去，
泥土里不晓得死多少生命，所以不准种田。夏天则结夏，弟子们集中在一起修行、打坐，
不准出来。因为印度是热带，夏天虫蚁特别多，随便走路踩死了很多生命，故不准许。
在夏天以前先把粮食集中好了应用，到了秋凉以后才开始化缘。这是当时的制度，时代
不同，慢慢就有所改变了。

　　　　乞士生活威仪
　　化缘，规定弟子们不要起分别心，穷人富人一样，挨次去化，不可以专向穷人化缘，
或专向富人化。譬如迦叶尊者，是印度的首富出身，但是他特别同情下层的贫苦社会，
所以他都到贫民区去化缘，同时收些弟子也都是穷苦的人。另外一个弟子须菩提尊者则
相反，喜欢到富贵人家乞食化缘，佛曾把他们两人叫来说：你们这个心不平，不管有钱
没钱，有地位没地位，化缘的时侯，平等而去，此心无分别，而且人家给你多少就是多
少，这一家不够，再走一家。我们现在看到出家人站在门口拿个引磬叮叮，那个就是释
迦牟尼佛留下来的风范。
　　说到乞食的制度，泰国还保存著。泰国信佛教的家庭，中午饭做好了，出家人没有
来化缘以前，锅盖也不敢开；出家人来了，锅盖赶快打开，用勺子在饭锅中心挖起装上
一碗，再把很好的菜给他装满。化缘的走了，自己才吃饭，这是佛教所遗留的制度。
【入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座
而坐。】
　　这一段是讲化缘吃午饭的事。我们研究佛经，会发现所谓夜里到白天，昼夜二六时
中，佛都在禅定中，在如来大定中；只有中午吃了饭，才打坐休息一下。大概从下午一
两点到五六点钟说法，等到天快要黑了，大家闭起眼睛又入定去了。
　　在舍卫国首都的大城，他挨门挨户的化缘。化好了以后，「还至本处」，没有说在
路上就吃起来了，不像我们买一根香蕉，一边走就咬了一口，很没有威仪的。佛把饭碗
端回自己的讲堂，「还至本处」，在规定的地方吃饭，「饭食讫」，饭吃完了。「收衣
钵」，再把衣服及碗都收起来。然后有一个动作，「洗足已」，还打水洗脚。
　　所以我说这一本经是最平实的经典，佛像普通印度人一样，光脚走路，踩了泥巴还
要洗脚，非常平凡，也非常平淡，老老实实的就是一个人。
　　「敷座而坐」。洗完了脚把自己打坐的位置铺一铺，抖一抖，弄得整整齐齐，也没
有叫学生服侍他，更没有叫个佣人来打扫打扫，都是自己做。生活是那么严谨，那么平
淡，而且那么有次序。由这一段看来，金刚经会使人觉得学佛要设法做到佛的样子才好，
不像其它经典那样，把佛塑造得高不可攀，只能想像、膜拜。
　　看了金刚经，佛原来同我们一样的平常，虽是太子出家，但是他过的生活同平民一
样。当时印度的阶级森严，他却指定一个最低贫民出身的弟子优波离尊者，执法管纪律，
任何人犯了法都一样处理。所以在现实的生活里，在最平凡中，建立了一个非凡神圣的
境界，也就是佛的境界。

-- 作者：心易先天數
-- 發表時間： 2005/07/18 11:46am

一切行人的修持，都應該是以般若為導，以淨土為歸。所以必須善於學習般若，遵循指示，直趨覺岸。學習之道就是：依文字般若的啟示，按自己的正確體會來進行觀照，一步步深入。文字般若的體會越深，觀照的境界就越高。這樣循環不已，將來有一天觸著碰著，契入實相般若。開始下手的地方，就是下面的四句偈：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」是全經中最容易下手之處。也是人人首須下手的地方。像《金剛經》這樣殊勝的經典，我們不是把經念一遍就完了，而是在生活中要能把它貫徹，觀照起用。誦一遍也有好處，得到加持和熏習，很多的功德。但是更重要的，念一遍之後要依文字般若而觀照起用。這四句很好嘛，各個人都用得上。有為法正與無為法相對。經中「一切賢聖皆以無為法而有差別」。至於「有為法」，則「如夢幻泡影」矣。有為者，有求有作有成有得，皆是有為。大乘妙諦全是無為法，但此無上勝妙甘露注入眾生心田，因眾生譬如垢器，污穢含毒，甘露入內亦同混濁。所以不可不先破有為法。初起步時，始於足下，萬里之行，在於初步，故須先從最切己處下手。有為法包括很廣，人們切身的是功名、富貴、妻兒子女，種種這些很粗的，都是有為法。再高一點，名譽地位、學術成就、事業功勳，還是有為法。再說禪定，初禪、二禪、三禪、四禪，四禪八定種種，還是有為法。都是有為法嘛。大家都存在問題，從這裏下手，如果都打通了，下面還有更深入的問題。有法可修、有果可證也是有為法。這句經可以一直用下去。可以從干擾你最深的地方入手。有人愛生氣，一句逆耳的話聽不得，這就是你下手的問題。有的人非常慳吝，稍微吃一點虧，很不愉快。有人情欲一關打不破，等等。每一個人有他最突出的問題，這個問題就可以先下手。你想想這一切是不是如夢如幻？實際就是做夢，轉眼成空呀。夢是很好的比方。夢裏明明有六趣，覺來空空無大千。在夢裏六趣都是有，朗然大覺時，本來無一物。例如害怕的夢，老虎咬自己，沒有人救，在叫喊啊，恐怖啊。你一醒，哪有這些恐怖啊，是個夢。現前一切，整個是個夢。是幻術所變。像肥皂泡，很好看的，五姯六色，但是沒有誰去搶這個肥皂泡，知道它當時就要滅。像人的影子，哪有實際的東西，所以一切一切都是錯認。於是自然而然對所執著的東西就淡了。能把這些東西淡了，就是一個很大的進步。我們修行就是兩件事情，就是把生的東西變熟，熟的東西變生。貪嗔癡、煩惱，無始以來我們太熟悉了。這個貪心很自然，有人一心就想多賺點錢，他心心念念的，不用誰教給他，很自然的。一百萬就想變為一千萬，他是自自然然的，這個方面他就是很熟。嗔、癡也是如此。大家都很熟，可是戒定慧三無漏學，慈悲喜捨，自覺覺他，求菩提，發菩提心，無住清淨心，這一切一切我們都很生。這句佛號更是生。所以我們修持就是要把熟的地方變生，生的地方變熟。我們可以兩處一齊下手。佛號不是生嗎？多念啊。貪嗔癡我們不是熟嗎？叫它淡啊。兩處一齊下手，效果就快了。只從一處下手，就像一個輪子的自行車，不能快，也不穩當。兩個輪子的車那就好多了，誰都可以騎了。所以要把熟的地方變生，生的地方變熟。這些有為法，貪嗔癡，人世間種種可留戀的，束縛自己的東西，我們看它如夢、幻、泡、影。這件事說來容易，做到也很不容易。有位受了菩薩戒的老修行，因為一點小事，和鄰居生氣，誰知因此一病而亡。你若把這些看淡了，至少你自己少生點氣，對自己身體也好嘛，真的無所謂了，對方也就無所謂了。例如能海法師講《金剛經》，說了一個實事，他有一個修密的弟子很有錢，他有一個對頭，兩人仇恨很深。他天天按照密宗修法的規矩，要把六道眾生都觀想在自己周圍，有冤的眾生更是離自己最近，就在面前，自己在修法時加持他們，他天天這樣修法觀想，修了幾年以後，有一天在街上碰到這個人了，由於他天天作觀，已經很習慣了，他看見他，那生氣的印象已沒有了，只是天天修法時所見到的熟人，於是出乎自然的就招呼他，某先生，好久不見，你好，那個人就很感動，他想到對方的地位比自己高，自己過去的不對還更嚴重
一點，現在對方這樣和姯悅色地招呼我，我當然也更應該如此，於是兩人從此就和好了。所以把貪嗔癡淡一點，世法上也有很大的好處。這些本來是很熟的，我們叫它生。很生的是發菩提心，持佛號，我們叫它熟。這樣我們就可以早生極樂世界，與諸上善人聚會一處。
《破空論》中根據經文以八種殊勝來顯示本經不可思議功德。（一）捨身是大事，無量劫是大時，雖然這樣大事大時的布施，還是不如持經功德。因為這樣的大施，具有五神通的菩薩也能做到，比不上本經「正斷無明漏故」。以上菩薩雖得五通，能行大施，但未得漏盡，無明之感猶存，故不如本經正斷無明功德。無明斷盡才是菩薩漏盡通，其功德遠超於大事大時。（二）本經不是大小乘共同的般若，而是「如來為發大乘者說，為發最上乘者說。」大乘中推仰為圓頓菩薩的人，叫作「發最上乘者」。可見若人真能「信心不逆……為人演說」，即同圓頓菩薩。（三）如是之人，就是荷擔無上菩提，他能受持讀誦廣為人說，這就是續佛慧命，長保佛種不斷。（四）樂小法的人，著於四相四見（我見…壽者見）對於本經不能聽受演說。（五）經在之處即是寶塔，具足法身舍利。（六）「受持讀誦此經……先世罪業即為銷滅。」轉重為輕，不再墮惡道。（七）當得菩提，夙業既銷，菩提之體，自然明淨。（八）釋尊在遇燃燈佛之前，雖遇多佛，但心中尚存有所得心，未達無相。所以持經超過釋尊昔時遇佛功德。（釋尊遇燃燈佛後，才恒與般若相應。）經說：「末世有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。」那麼我們對於佛所開演的部份，實應衷心信受，不得狐疑。
蕅益大師說：「金剛般若大旨，應無所住而生其心一語，足以蔽之。」也就是說，這一句話可以包括本經的全部金剛般若的玄義，大師又說：生心無住非二，「唯無住故生心」。經云：「應生無所住心。」「應如是生清淨心。」故知所生的心，即是清淨無住的心。本文開頭便引世尊成道時所說：「奇哉奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相。」這就直指眾生的本心與十方如來的妙明真心無二無別。既然是這樣，那為什麼眾生又在昏昧顛倒之中，那就是世尊當時緊接著說的「唯以妄想執著不能證得」。只因眾生執人（人我執）、執法（法我執）著一切相。妄念相續從無間斷，所以雖有真心，但不能顯現。也就是不能證得。所以金剛般若首勸大家離相無住，若能生無所住心，便離一切垢染纏縛，便是清淨心，即是妙明真心。《心賦注》曰：「無住心體，靈知不昧。」又「心常寂是自性體，心常知是自性用。」「故云寂知，亦云寂照，亦云無相之知，亦云無知之知。」「不知之知，乃曰一切知。」「一切知者，此心即是一耳。」百丈禪師說：「靈光獨耀，迥脫根塵。」（也即是說，頓然脫出六根六塵，純真不二的心光，炳然現前。）臨濟禪師所說的「歷歷孤明」。（此處的「孤」字、「獨」字，可與一真法界的「一」字同參。）都是指示所生的心。蕅益大師又說：「唯生心故無住。」所生心既是清淨心，無所住心，所以生心自然無住。一燈之光可頓破千年陳暗。大師又云：「生心二字，尤為下手工夫。以凡夫不生出世心，故恒住生死。二乘不生上宏下化深心，故恒住涅槃（有餘涅槃）。唯菩薩不住六塵而行六度，故能如所教住，名第一義住，亦名住於佛住。」又說：「言無住者，不住生死，不住涅槃，不住二邊，不住中道，故名無住。言生心者，生上求心，生下化心，生折伏心，生攝受心，遍於法界，窮於三際，故名生心。」上之無住生心，功德殊勝，不可思議。生心與不住不二，故可終日生心終日無住，終日無住終日生心，此實深契不二的大乘菩薩境界。不是凡夫與阿羅漢緣覺等所能了知。後世學人通病，常把本人的體會當作大乘深旨。而不知無相生心，實非凡夫與別教的地前三賢所能行。幽溪大師在《般若融心論》中指示很詳盡，現在擇要介紹：自有生心而不能無住者，事度菩薩是也。自有無住而不能生心者，藏通二乘（緣覺與阿羅漢）是也。……自有無住非生心，生心非無住者，別教（天臺宗判唯大乘之教為別教）地前（指登地以前十住十行十向，地前三賢之位）是也。自有即無住而生心，即生心而無住者，別教地上是也。可見這不是具縛凡夫所能辦到的。凡夫舉體在妄想執著之中，曾無一念清淨，怎能生起清淨心。（唯有靠持名念佛法門暗合道妙。）世尊因須菩提問，發了阿耨多羅三藐三菩提心應云何降伏？云何應住？如來的答覆：「應如是生清淨心。」要生一個清淨的心，不是斷滅。要生離相的心，「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」。這句話是約在經文的三分之一處。六祖當時到客店送柴，聽客人誦經到此處，他就猛醒，直奔黃梅，見到五祖。五祖叫他作務。他說：「阿那自家日生智慧，不知更作何務？」後五祖專給他講此經，又到此處，六祖當下大悟，他說：「何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。」五祖便付衣缽。可見般若玄妙不可思議。六祖初聽便超神秀（他當時是五祖會中的上首，後是武則天時代的國師，不是凡流）。第二次再聽到無住生心便徹悟本心，頓登祖位。五祖開始用《金剛經》教導大家，到了六祖以後，《金剛經》就成了家喻戶曉的經典了。

蕅益大師《金剛經破空論》跋曰：「金剛般若大旨，應無所住而生其心一語，足以蔽之。」大師指示無住生心這一句，可以包括全經緊要殊勝的涵義。又說：「而生心二字尤為下手工夫。」由於無住生心不是凡夫與二乘境界，初機修習，則應從生心下手，從生心修六度下手。大師又說：「若不生心修六度，則住斷滅相矣。故餘嘗謂此實相為體，觀照為宗，文字為用。舊云無相為體，無住為宗者非也。」故經云，寧可有見如須彌山，不可空見如芥子許。與此同旨。《金剛經》的極端殊勝與重要，可是大家常常誤會，以為《金剛經》中迎請了四位金剛，所以有威力。這是很大的誤解。世俗有很多東西把佛教庸俗化了。我們要淘汰這些庸俗化的內容，還它本來面目。所以我們印《金剛經》，請金剛的部份全不印。重要的是你的自心。你的自心如何？先從生心下手，要如是生清淨心。若單純無相，是空的一邊，故須生心。自心、清淨心朗然啊。所以就不落二邊，不落俗諦，也不落空諦，合於中道。

-- 作者：心易先天數
-- 發表時間： 2005/07/18 00:09pm
【《金剛經》解決什麼】

學習佛法，首先應該知道佛法能解決什麼問題。假如對此沒有明確的認識，那我敢斷定他一定還沒能夠樹立正信。因為一個不清楚佛法能夠解決什麼問題的人，對於學佛是為什麼這個問題一樣也是搞不明白的。

從《金剛經》來看，佛法是解決心的問題。當機者須菩提就向佛陀提出：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，云何應住，云何降伏其心？」發阿耨多羅三藐三菩提者，是發菩提心，為修習菩薩道的根本；降伏其心則又是發菩提心所要達以的目的。《金剛經》就是圍繞著這樣一個前提而展開的。降伏其心，是《金剛經》所要解決的問題，也是整個佛法要解決的。從這個意義上看，佛法也不妨稱為心性之學了。

生活在這個世間的人，對自己的生存十分重視。為了人生的幸福，我們上學、尋求謀生的知識；工作，獲得生存的財富；成家，建立情感的依賴；鍛煉，造就健康的身體。這些雖與我們人生關係確實都很密切，但還有更重要而又最不為我們所注意的東西，那就是我們的心。在日常生活中，當我們遇到煩惱時，首先總會責怪環境，很少有人懂得去反省內心。其實，心才是根源。世界的差別是由於人類心的差別，因為心的不同，這個世界才有文明與野蠻、道德與罪惡、痛苦與快樂、善良與醜陋、先進與落後、清淨與染汙、光明與黑暗。

我們要改造世界，獲得人生幸福，無疑先要從心下手。大家知道，人類現代的物質文明，給人類生存帶來了許許多多方便，今天我們所享受的物質條件，古代帝王做夢都不曾想過。但科技給我們帶來便利的同時，也帶給我們恐怖、不安。人類為了滿足自己的貪心，利用科技成果，製造那些殺傷性極強的武器，以此毀滅他人。廣島原子彈的爆炸，一座完整的城市，幾百萬人的生命在一剎那間就灰飛煙滅，多麼可怕！科技本身並沒有善惡可言，它可以為人類造福，也可以用來毀滅世界，問題在於是誰來掌握它，擁有它的人有著一顆什麼樣的心靈。

假如我們的心充滿著貪婪、嗔恨、愚癡、我慢、嫉妒，那麼這個世界一定到處是戰爭、謀殺、偷盜、搶劫、強暴、欺騙。你想這將是一個多麼險惡的世界；相反的，我們如果擁有慚愧、慈悲、道德、智慧，世界就會出現善良、光明、和諧、安定的局面。一切惟心造，人們擁有什麼樣的心態，就會出現什麼樣的世界。

心的健康與否，又直接關係到人生的苦樂。古人云：風月無今古，情懷各相異。便是說明這個道理。風與月永遠是那樣，但人們心境不同，所產生的感覺往往大異其趣。原因是什麼呢？因為我們所謂的快樂，除了外在的順境這個因素，還需要有主體的心靈去感受。當你感受時覺得快樂，那才是快樂；假如覺得痛苦，那就是痛苦。正像用同樣的飯菜，健康時享用它，覺得可口香甜；病弱時食用，毫無味道。同樣坐在椅子上，一個遠行者坐下來休息，感到快樂無比；而看書寫作者，因為坐的時間長了，覺得厭倦。看來一個人的快樂與否，實在不能從表面看，只有當事人才是最清楚的。

擁有健康心境，是建立快樂幸福的根本。一個人倘若心境不好，有錢痛苦，沒錢也痛苦；有地位痛苦，沒有地位也痛苦；有愛情痛苦，沒有愛情也痛苦；有事業痛苦，沒有事業也痛苦。擁有良好心境，與上面所說的情況就截然相反了。那麼，我們為什麼不能有良好的心境呢？因為我們有煩惱，煩惱是擾亂內心寧靜的因素。我們有煩惱，所以我們才活得不自在。

《金剛經》提出降伏其心，就是要降伏我們內心中的不安定的煩惱因素。如何降伏煩惱呢？般若法門告訴我們，從通達空、無住入手。我們之所以產生煩惱，是因為六根緣六塵境界時，執我又執法，由我執法起貪嗔癡煩惱。如果能以般若智，通達我法空，不住我相、人相、眾生相、壽者相；不住色聲香味觸相，那煩惱自然不生，其心自然降伏。

【四相與人生】

讀誦《金剛經》，經常會見到我相、人相、眾生相、壽者相。這四種相簡稱曰四相。四相都是我相的不同表現形式，其實是一我相，或稱我執。它與法執構成了世間的執著，是般若法門所掃蕩的物件。

我相，是四相的總稱。眾生在五蘊和合的生命體上，執有一個常恒不變的自我，以此因緣，在日常生活中，總有一種強烈的自我感，來支配著我們的思維和行動。平常我們總是特別愛自己的生命體，一個人忙於吃、忙於穿、忙於住、忙於成家、忙於事業，人生的一切努力，似乎都在為了生命體的延續。青年男女的戀愛，說我愛你，實質上也是基於愛自己，這是我愛。人都喜歡自以為是，總是覺得自己的看法是正確的，因而固執己見，這是我見。以為自己高人一等，擺出架子，要別人尊重他，即使不如人家，也不肯承認，這是我慢。眾生由我癡，非我執我，起我見、我愛、我慢。

人相，我們的生命體以人的形式出現，稱曰人相。人有黑種人、黃種人、白種人；漢族人、滿族人、傣族人；中國人、日本人、美國人。因為有了我，這就出現了人與人的界限、種族與種族的界限、國家與國家的界限。因為有了我，大家又都以自己為最優越，因而出現人與人之間的歧視，種族與種族之間的歧視，國家與國家之間的歧視。這就造成了人類社會不能和諧，不斷引發戰爭。人又以萬物之靈自居，覺得自己高於其他一切動物，以人為中心，覺得其他一切動物，都是為了人類生存方便而生存的，因而就不能平等地對待一切，任意宰殺眾生，造下許多殺業，同時也破壞了自然界的生態平衡。

眾生相，生命體的構成，是由五蘊的假合。依此眾緣聚成生命體，稱曰眾生。眾生隨著業力的不同，眾生相也可謂千差萬別。胎生、卵生、濕生、化生，是說生命體的四種不同受生形式；天道、人道、鬼道、地獄道、畜生道，是告訴我們生命形式的五大種類。就人道而言：有男的、女的；富貴的、貧窮的；健康的、病弱的；勞心的、勞力的；莊嚴的、醜陋的；善良的、邪惡的；胖的、瘦的等各種不同相。因為有了我相，眾生之間才出現對立矛盾現象。

壽者相，有情隨著業力所招感的一期生命，從生到死這個過程，稱曰壽者。人既然生到這個世界，他就希望永恒，永遠都不死，尤其是功成名就的人，當他錢財地位都有了，他們簡直不願意死去，像古代帝王委託道士尋求長生不死之術，以求得長壽。希望我的生命體得以無窮盡的延續下去，這是壽者相；傳統儒家有「不孝有三，無後為大」的觀念，認為人必須生兒育女，傳宗接代，繼往開來，惟恐絕後，這是壽者相，因為這是通過子孫來延續自己的生命；有的人在社會上建立了一番功業，就希望他的事業能千秋萬代地傳下去，這也是壽者相。

四相同是一我相。我相是一切煩惱生起的根本，如由我愛我的身體，我愛我的種族，我愛我的國家，我愛我的地位，我愛我的事業，我愛我的服裝，我愛我的居住環境，我愛我的妻子兒女等，使我們的內心時時都處於牽掛狀態，患得患失，終日不得自在，這是由我貪帶來的煩惱；對於逆境產生厭離的心境，倘若不能離去，內心則出現不安、煩躁、憤怒、惱害等心理現象，這是因為我嗔而帶來的煩惱；別人得到榮譽，儘管於我並無利害，但我卻覺得難受，這是因為我的嫉妒而起的煩惱；有人侮辱我，傷害了我的自尊，使我很氣憤，這是因為我慢造成的煩惱。

五蘊假合的身體，不外乎物質與精神的兩個方面。從物質看，由四大的假合，聚積為身體，離開四大，身體是什麼呢？從精神看，心是經驗的積集，由經驗的延續，導致思維的延續。離開經驗，思維又是什麼呢？又五蘊生命體有我，那我與五蘊為一為異，假如是一，五蘊生滅，我也隨之生滅；假如是異，五蘊與我就沒有關係，那何以從五蘊中建立我呢？如此推求，五蘊之實質是無我的。

五蘊無我，眾生卻偏偏執有我。由有我故，產生種種煩惱。為了我故，造種種業。佛經中講無我相，就是要徹底打破我執，切斷痛苦根源；又凡夫執我故，惟能自利，甚至損他利己。所以《金剛經》曰：「若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」　　

【發菩提心與行菩薩道】

《金剛經》聽眾雖然是以須菩提為首的千二百五十聲聞眾，但佛陀在講經時，卻似乎是對著菩薩說的，所以《金剛經》體現的是菩薩道精神。

說到菩薩，通常人們最容易想到的，不是供在佛寺大殿中的泥塑木雕的偶像，就是那些會呼風喚雨的神靈。仿佛菩薩都是來無影、去無蹤的，其實這是一種誤會。梵語菩提薩埵，簡稱菩薩，漢譯覺有情，是指已經覺悟而又能讓人覺悟的有情，菩薩，是很現實中的人。在近代佛教史上，太虛大師就不稱自己為比丘，而稱菩薩。臺灣慈航法師人們也稱他為菩薩。我們不妨這麼認為，在現實社會中，能夠無私地奉獻到大眾事業中者都具有菩薩精神。

菩薩，在佛教中是大乘行者的稱呼，以發菩提心為首要條件。何為菩提心呢？《金剛經》正宗分開頭，就是以此問題的提出作為發起，佛陀的回答是：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，何以故，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」又曰：「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。」

從這段經文，可以看出發菩提心的內容，菩提心是發心形式之一，學佛首先要發心。世人根基不同，在學佛的發心上也往往各異，有以追求人天福報為目的，他們遵循著人天乘的思想，深信因果，止惡行善；有以解脫生死痛苦為目的，他們依照解脫的原理，發出離心，觀察人世間的苦空無常，勤修三學，斷除煩惱，證得涅；有以成就無上佛道為目的，他們發菩提心，修學菩薩道，不為自己求安樂，但願眾生得離苦，廣行六度四攝，圓成無上佛果。

大乘佛教鼓勵我們發菩提心，因為一個人追求人天福報，不必學佛也能得到。像中國傳統儒家，提倡人倫道德。講仁義禮智信為人之五種常德，如能嚴格遵守，也會不失人身；世間宗教如基督教、伊斯蘭教等，都勸人行善止惡，博愛大眾，救濟窮困，能遵守這種教義，也不失人天果報；不過人天福報再大，難免摻雜煩惱痛苦，何況福報享盡，必然要墜落呢？而出世二乘人雖然解脫了個人的煩惱痛苦，但僅能自利。惟有發菩提心，才是最究竟而崇高的。

發菩提心是發廣度眾生之心，誠如經中所言：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想……」這是顯示菩薩胸懷之博大，菩薩度生不是度一個或兩個，而是以一切眾生都作為自己救度的物件。

這種胸懷的建立，當然要有大慈大悲的基礎。何為慈悲呢？悲能拔苦，是將眾生從痛苦中解脫出來；慈能與樂，給予眾生快樂。以一切眾生作為救拔物件，拔苦與樂，是為大慈大悲。又菩薩的慈悲稱曰「無緣大慈，同體大悲。」無緣是說菩薩對眾生的幫助，不存在任何條件與關係，不像世間的凡夫，當他幫助別人的時候，總會考慮到對方和我有無關係，我幫助了他，對我有哪些好處；同體是把自己與眾生看為一體，眾生的困難就是我的困難，眾生的需要就是我的需要。如《維摩詰經》所說的：「以眾生病，故我有病。」又如母親看到愛子生病一樣，菩薩對眾生也是這樣。

從慈悲心出發，菩薩對眾生的救度，大有救人救到底的味道。眾生的苦痛無量無邊，冷了給他衣穿，餓了給他飯吃，病了給醫藥，都可以解除眾生的痛苦；政治的英明，經濟的繁榮，學術的進步，也能減輕眾生的痛苦。但如果沒有拔除痛苦的根源，一切的幫助都只能是暫時的、局部的，終非徹底的救濟。所以，菩薩的發菩提心，除了這些暫時的局部的幫助以外，還要以根本解脫的無餘涅槃去救拔眾生。

涅槃，許多人可能會理解為是死亡的另一種說法，實際上並不如此。梵語涅槃，華言具有消除煩惱、解脫痛苦而得自在的意思。涅槃一詞在印度，並非佛家所專有。俗人可以拍著吃館的肚子說這是涅槃；有些外道，以四禪八定為涅槃，不知這只是定境的自我陶醉，暫時安寧，不是徹底的。佛法說涅槃有二：一是有餘依涅槃。通達一切法的寂滅性，離煩惱而得到內心的解脫。但由前生惑業所感的果報身還在，從身體而來的痛苦，還未能解除，所以，即使是阿羅漢，饑寒老病的身苦，還是一樣的。二是無餘依涅槃。無學捨身而入無量無數的法性，不再有物我、自他、身心的拘礙，名為無餘。無餘涅槃是究竟解脫人生的一切煩惱痛苦。

本經又告訴我們，菩薩的發心度生要建立在無我上。從有我與無我的區別上，也說明凡人與菩薩的不同。凡人有我，處處為我著想，即使發心利他。也不亡我相，總是帶著功利色彩。因為有我，在利他時，首先就會考慮到自己的利益，這樣就不能無限地利他，就不能無私地利他。所以經曰：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

菩薩發菩提心已，就是行菩薩道。菩薩道不同於聲聞乘的解脫道。解脫道著重於自身的解脫，菩薩道則著重於利他。又解脫道是菩薩道的基礎。由修習解脫道，解脫煩惱，身心自在，然後始能行菩薩道，廣利人天。所以在《法華經》中，以三乘為皆一佛乘。現在漢傳佛教的教義，忽略了人天乘及解脫道的理念及行持，結果造成了許多人學大乘經教，發小乘心。而在行為上，人天乘的德行也難以做到。

菩薩道是從利他中完善自己。菩薩道的德行主要是六度四攝。由布施度慳貪，持戒度毀禁，忍辱度嗔恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚癡。《金剛經》中關於六度的內容，主要在般若度的前提下，談了布施與忍辱。

經中佛陀對須菩提說：「菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提，菩薩應如是布施，不住於相，何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」布施這一法門，在《攝大乘論》中給它下了這麼一個定義：「能克服慳貪，及能引得廣大財富。」(13)布施與慳貪是對立的，有慳貪就不會有布施，修布施就能對治慳貪。布施又稱為捨，不但要捨去外在的財富，更重要的是還要捨去生命內在的貪嗔癡煩惱及執著，放下一切，無牽無掛，這才是真正的布施。布施作為一種善因，又能引發廣大財富。培植人間福德，要修布施；積集出世資糧，要修布施；成就佛道，利樂有情，更要修布施。

布施有財施與法施。《金剛經》中曰：「三千大千世界七寶，以用布施」是財施；「恒河沙等身命布施」也是財施；「若復有人，於此經中受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼」是法施。不論財施與法施都應無所住，即不住我相、人相、眾生相、壽者相，不住色聲香味觸法，三輪體空。這樣的布施，始可稱曰菩薩道的布施。

無住相布施的功德是不可限量的，經曰：「若菩薩無住相布施，其福德不可思量。須菩提，東方虛空可思量不？不也，世尊！須菩提！南西北方四維，上下虛空，可思量不？不也，世尊！須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。」布施有有相布施與無相而施，有相布施是有能施的我相、受施的他相及所施的物相。表現在行動上，比如有人出錢做點善事，惟恐他人不知道，在本院的一些法物器皿上，往往都有捐贈者的大名，他們希望他的大名，隨著法物而留芳千古。住相布施者，總存有這方面或那方面的想法，發心不能很純正，這樣將來招感的果報，也必然是有限的，或是有缺陷的。而無相布施，泯除自他之相，三輪體空，以無限之心施捨他物，其功德自然也如同虛空，不可限量。

-- 作者： duoduo
-- 發表時間： 2005/07/19 01:26am
文章極妙, 能不能告知出處?

-- 作者： nlut
-- 發表時間： 2005/07/19 08:44am
[quote][b]下面引用由[u]duoduo[/u]在 [i]2005/07/19 01:26am[/i] 發表的內容：[/b]
文章極妙, 能不能告知出處?
[/quote]
哪一篇?

-- 作者： jennifer
-- 發表時間： 2005/08/08 09:44pm
[這篇文章最後由jennifer在 2005/08/08 09:47am 第 1 次編輯]

需要很多時間消化這個段落。嘗試。 :em13: :em26: :em47:
可不可在首頁打開一個特別專欄, 編組所有金刚经段落一起嗎?
:em06: :em47:

-- 作者： gratia
-- 發表時間： 2005/08/08 10:14pm
Hi,
To the 1st and 2nd Floor Masters/Chiefs.
I have been enjoying and appreciating very much this series. Thank you very very much. Please keep going of this good work. Best reagards and best wishes.
Bye.

-- 作者：飛天
-- 發表時間： 2005/08/08 10:21pm
我可能脫離佛緣很久了.
見了一堆字.
卻跑出來心慌意亂的感覺
真真完蛋
該打屁股了~.

-- 作者：命理小子
-- 發表時間： 2005/08/08 10:25pm
一切由心.