-- 作者： 本有正念 -- 發表時間： 2008/12/11 00:07pm 《孟子‧知言養氣章》（節錄） 〔公孫丑〕曰：「敢問夫子〔孟子〕之不動心與告子之不動心，可得聞與？」 「「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』 不得於心，勿求於氣，可； 不得於言，勿求於心，不可。」 夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。 故曰：『持其志，無暴其氣。』」 「既曰『志至焉，氣次焉』，又曰『持其志，無暴其氣』者，何也？」 曰：「志則動氣，氣則動志也。 今夫蹶者、趨者，是氣也，而反動其心。」 -- 作者： 本有正念 -- 發表時間： 2008/12/11 00:13pm [b]蔡仁厚《孔孟荀哲学》卷中第六章《知言與養氣》[/b] 第一節   知言：[b]言由心發，以心知言[/b] 告子有云：“不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。” 孟子認為後二句“不得於心，勿求於氣”，尚猶可說； 因為心於理有所不達，則理不得，心亦不安； 此時求助於氣，亦是枉然。 （譬如強詞奪理者，便是不得於心而求之於氣，但他終不能理得心安。）  至於前二句“不得於言，勿求於心”，孟子以為“不可”。   告子的意思，蓋以言無涯涘，豈能盡得其故，所以雖於言有所不達，亦不必反求於心去瞭解它，一麵擾亂了吾心的虛靜。  然而，不達於言，便是不達於理；理不得，又怎能強使心安？  告子硬把捉一個心，強製使它不動，結果是“心於言不相干，心於氣不相貫”（朱子語）。  這是取消問題，不是解決問題。 [b]須知異端邪說，生於其心，害於其政，乃是嚴重之事，豈可任其貽害世道人心，而不反求於心以瞭解其所以然之故？[/b] 一切言語，皆是隨順心之所思所想而說出來。  [b]言既由心發，自必以心知言。[/b]  孟子的“知言”，正對告子“不得於言，勿求於心”而發。 知言的言，自是言辭之意。言辭是詮表思想，表達觀念的。  而思想觀念乃是一個人行為的主宰。行為上的過失，雖然有時候只是偶然的疏忽，或者由於情緒的衝動所造成。  但凡是在主宰上足以形 成弊害陷溺，在客觀上足以造成災害禍患的行為，總是有它思想觀念上的根據。  要想解除人心的蔽塞，阻遏災害的泛濫，就應該瞭解形成蔽塞和造成災害的根由，這 就是“知言”的工夫。 總括地說，所謂“知言”，即是對言論思想地“是非，善惡，誠偽，得失”之精察明辨。孟子答公孫醜問“何謂知言”，曰：               “詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。” 第一句，詖是偏陂，蔽是障蔽。詖辭，即是偏於一曲而不見全體地言論。荀子解蔽篇所謂“蔽於一曲而闇於大理”者是也。   第二句，淫是放蕩，陷是陷溺，所謂淫辭，如群居終日，言不及義，以及一切誨婬誨盜的言語文字，都是這一類。  這種放縱蕩肆之言，不但使自己陷溺其心，亦誘他人陷溺其心。   第三句，邪是邪僻，離是背叛。  邪僻的言論必是離經叛道的。  凡是言偽而辯，似是而非，訐以為直，以及一切惑世亂民的言論，都是邪辭。 第四句，遁是逃避，窮是困窘。 人之言假如妄而不實，一經究詰便將理屈辭窮。諸如文過飾非，閃爍逃避顧左右而言他的話，都是遁辭。 總之，詖辭之“蔽”，淫辭之“陷”，邪辭之“離”，遁辭之“窮”，都是由於不合理的言論思想而形成的弊病。 語云“言為心聲”。  言有病，正表示心有病。 詖，淫，邪，遁，是言之病；蔽，陷，離，窮，則是心之病。孟子列此四者，不過 舉其大端而言之耳。 言由心發，由其言可以觀其心，故知言實即知心，知心亦即知人。孟子書中記載很多“知人論世”的話： 1. 告子以為仁義乃矯揉人性而成，人性中並無仁義。  故孟子斥之曰：“舉天下之人而禍仁義者，必子之言矣。” 2.依許行之道，物之大小長短輕重同則價同，他只計數量不顧品質。  故孟子曰:“從許子之道，是相率而為偽者也。” 3. 孟子謂宋牼以利說諸侯，將使“君臣父子兄弟終去仁義，懷利以相接；然而不亡者，未之有也。” 4. 孟子謂張儀，公孫衍：“以順為正，妾婦之道也。” 5. 孟子謂：“楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。” 6. 孟子稱；“伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之告者也；孔子，聖之時者也。孔子之謂集大成。” 凡此等等，都是孟子“知言”的實例。  孟子認為“邪說誣民，仁義充塞，則率獸食人，人將相食。” 他看出思想言論的紛歧邪亂，業已造成“觀念的災難”，所以便挺身而出，發其隱蔽，明其誠偽，正其得失；他要“正人心，熄邪說，距詖行，放淫辭”，以繼承三聖（大禹，周公，孔子）的志業。 由此可知，孟子的知言，除了闢異端，熄邪說，嚴辨人禽，義利，王霸，夷夏之外，是更有他積極面的端正人心之趨向，以弘揚聖人之道與平治天下之使命感的。 [url=http://blog.sina.com.cn/s/blog_4a85b7d40100bgju.html] 資料來源 [/url] -- 作者： 本有正念 -- 發表時間： 2008/12/11 00:43pm [這篇文章最後由本有正念在 2008/12/11 00:59pm 第 3 次編輯] 第二節  養氣：[b]氣由心持，以心養氣[/b] “知言”，是遮撥邪說，詮表正道。 “養氣”，則是涵養道德的勇氣，樹立中心的自信，以期任天下之重而無所疑懼 — 此即孟子所謂“不動心”。 而[color=#0000FF]養氣之道，在 於“ 自反，持志，直養，集義”[/color]。此四者實相因相成，但為說明方便，仍分別簡述如下： [b]一，自反[/b] “自反而縮”，“反身而誠”，乃是培養浩然之氣的樞機。 自反而縮（縮，直也）表示行事無所愧怍，故能理直氣壯而無所餒。 反身而誠，則無隱曲，無疑懼； 如此，自能成就人格的“直，方，大”。 [color=#0000FF]平常我們承擔一個責任，雖然亦往往有一種自信，而彷彿無所疑懼，但一到生死成敗的緊要關頭，原先的自信便動搖起來，而有所疑，有所懼了。  究其原因，只為當初所發的，實只是血氣與意氣，只是“氣魄承當”。在此，並沒有通過理性良知之反省自覺，不是“自反而縮，雖千萬人吾往矣”的義理之勇。[/color] 唯有通過“自反”的工夫，反身以循理，始能生發真實的信念與舍我其誰的氣概，此之謂“以理生氣”。 這樣的“氣”，纔能浩然。 [b]二，持志[/b] 孟子認為“志，氣之帥也；氣，體之充也。 夫志至焉，氣次焉。故曰持其志，無暴其氣”。“志”，是心之所向，亦是心所存主。志即是心，心可以約束氣，引導氣，所以志為氣之帥。此所謂“氣”，簡單地說，是意指我們的生命力。 視，聽，言，動，都是氣的作用，氣充滿於我們形體的每一個地方，所以說“氣，體之充也 ”。  志既然是氣之帥，氣就應該隨着氣走。 志之所向，生命力必隨而從之，就像士卒隨從將帥而用命一樣。  所以說“志至焉，氣次焉”。（次，舍也，止也。）但生命本身常是盲動的，當氣失其平，生命力便將橫肆泛濫，所以持志的工夫，除了積極面的“持其志”，消極面還要“無暴其氣”（不能使氣乖舛紛馳，橫肆氾濫）。 氣，好比是水，“水能載舟，亦能覆舟”。 人如果橫肆濫用其生命力，亦會像水之無防，舟之無舵；終將隨暴雨而成災，隨狂濤而覆沒。 反之，能持守其志，則有所主於中； 能無暴其氣，則無所放縱於外。 中有所主則氣愈充，外無所放則志愈固。 以志帥氣，內外交養，氣便浩然充塞了。 [b]三，直養[/b] 何謂“浩然正氣”?  連孟子自己亦覺得“難言也”，所以分為二句來說。 首先他說：“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。”大而無限量謂之至大，剛而不可屈撓謂之至剛。   依趙注，直養而無害，是“養之以義，而不以邪事干害之”。 人能本着“天所與我” 的仁義之性，以率性修道，內充外擴，而不以人為桎梏加以干擾，不以私意欲念加以妨害，則道德的勇氣必能日臻浩然剛大，而充塞於天地之間。 [b]四，集義[/b] 孟子又說：“其為氣也，配義與道，無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。” 義，是我們性分中所固有的。 道，即率性之謂。 由心所發的浩然之氣，其全幅內容都是“配義與道”的，失去義與道，氣便餒乏不振，無法達到浩然。而浩然之氣之所以存有，則是“集義”所生者。所謂集義，是隨時表現內心本有之義，以行其所當為之事。 所以人的每一步生活，隨着內在的道德性（仁義禮智之性）走一次，便是集義一次。 “集義所生”，是說浩然之氣，乃是在“隨時表現內心之義" 中，自然生發而出。  所以 --- 1，縱貫地說，集義是不間斷的，並非偶一為之。故孟子曰“心勿忘”，又曰“必有事焉”。這裏所謂必有事的事，即指“集義”而言。 2，內在地說，集義是表現內心本有之義，並非向外襲取而來。  故孟子曰“勿助長”。 若助長，便是“義襲而取”，是“義外”。 總之，“集義”工夫是內發的，而非外鑠的。我們千萬不可把集義的“集”字，看做外在的積集。 外在的積集是無根的，有間斷的。無根便是“義外”，是“行仁義 ”，而不是“由仁義行”。  有間斷便是“忘”，而不是“必有事焉”。 像這樣隔斷心性之源，而又“一曝十寒”，如何能算是“集義”？  當然無法把氣養得浩然充塞。 在上一節，我們曾經指出孟子講知言，是對應告子“不得於言，勿求於心”而發。 而孟子之養氣，則是應對告子“不得於心，勿求於氣”而發。 孟子對告子前二句“ 不得於言，勿求於心”的說法，不予認可。因為理有未得，就應該反求於心。豈可既失之於外，又遺於內？  而且“心之官則思”，“思則得之”，“求則得之”，豈又置之而不思不求之理？  孟子之重視“知言”工夫，正是要“求於心”以“得於言”。 至於後二句“不得於心，勿求於氣”，雖經孟子判為“可”，但亦只是從“無暴其氣”的意思上，認為告子這二句話可以消極地無病而已。  所以朱注云：“可者，亦僅可而未盡之辭耳”。  說其可，是因為在“理不得，心不安”之時，若徒然求助於氣則“氣壹則動志”，内心將益發不得安寧。  但理終須得，心終須安，而心與氣亦不能任其相隔而不相貫。   氣是力量而不能自主，它必须如士卒之聽命於將帥，而為志（心）所使用。因此，孟子乃有“以志率氣”之論。如上所述，通過“自反，持志，直養，集義”的工夫，就可以培養出剛大浩然之氣。  此即本節標題所謂“氣由心持，以心養氣”。  氣由心持養，跟從心領導，即可以發出正面的作用，以成就事物，創造價值。   若依告子所說，則將是“是非不問，治亂不聞”；說他高，似乎是太上忘情；說他低，則不過是痲木不仁而已。  因為強制其心則心將死，壓抑其氣則血亦凉。  如此，則人間哪還有道德仁義之實踐？ 哪還有人文價值之創造？ 何況“心”本是個悱惻明覺，豈能強制得了？  “氣”本是個運而無積的生生之動勢，又豈能壓抑得住？ 由此 可知，只有遵依孟子“養氣”之論，乃能使充滿於吾人之身的氣，循志為用而盛大流行。 這是孟子所開闢的道德實踐之一大途徑。 在舉世人類最缺乏道德勇氣的今日，“以志率氣”，“以理生氣”的道理，尤其有它極其警策的意義。 -- 作者： 本有正念 -- 發表時間： 2008/12/11 01:11pm [Hidden Post: Rating 0] （您沒有權限看這篇文章，您的威望至少需要 0） -- 作者： 本有正念 -- 發表時間： 2008/12/14 01:14am 推～